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EXAMEN TEOLÓGICO DEL ”DIARIO ESPIRITUAL DE LA LLAMA DE AMOR”

Dr. Zoltán Kovács[1]

  

EXAMEN TEOLÓGICO DEL ”DIARIO ESPIRITUAL DE LA LLAMA DE AMOR”

 

Budapest

2020.

 

 

 

               1. INTRODUCCIÓN

 

Cuando examinamos teológicamente los mensajes escritos en el Diario Espiritual de la señora Isabel de Kindelmann, primero revisamos brevemente qué contiene el Diario, cómo podía haber recibido los mensajes la señora Isabel y según nuestros conocimientos cuáles fueron los antecedentes humanos, espirituales, morales y psicológicos de su ambiente. Luego examinamos desde un punto de vista teológico el concepto y el fenómeno de la “Llama de Amor” y el “cegar a Satanás”, y luego evaluamos los mensajes de acuerdo a las directivas oficiales de la Santa Sede. En mi trabajo utilicé los criterios contenidos en el documento llamado Normæ S. Congregationis pro Doctrina Fidei de modo procedendi in iudicandis præsumptis apparitionibus ac revelationibus (25 de febrero de 1978) de la Congregación para la Doctrina de la Fe[2].

 

 

               2. ¿QUÉ CONTIENE EL DIARIO ESPIRITUAL?

 

               El “Diario Espiritual de la Llama de Amor” contiene las revelaciones privadas de la señora Isabel de Kindelmann, nacida Isabel Szántó (1913-1985; en adelante sra. Isabel) que ella recibió a partir de 1961 hasta el 14 de marzo de 1983. La sra. Isabel escribió los mensajes en cuatro cuadernos[3]. Isabel atribuye la mayoría de los mensajes a Jesucristo y a la Virgen María, pero menciona también su ángel de la guarda u otros ángeles (conversaciones, advertencias, llamadas de atención; diálogo con Satanás o incluso combate, además un resumen escrito de sus propios pensamientos y luchas internas.

 

               3. FORMA Y TRANSPARENCIA DE LOS MENSAJES

 

La sra. Isabel recibió los mensajes en forma de alocuciones (locutio cordis)[4], las cuales son experiencias místicas que se presentan en el contexto de luchas espirituales, principalmente en una atmósfera de oración o reflexión[5].

               Es un fenómeno general que María “acompañe” a los videntes o a las personas a quienes ella se dirige de alguna forma. En la vida de la sra. Isabel el recibir mensajes no está vinculado a un lugar determinado o tiempo específico[6]. Por supuesto las alocuciones se perciben más intensamente en un estado de gracia y una atmósfera de oración, pero también abundaban mientras hacía su trabajo diario o mientras viajaba (cf. por ejemplo: 11 de octubre de 1962, 25 de octubre de 1962, 2 de enero de 1963). En la psique de la sra. Isabel la figura de María no se fija como una “imagen estática”, sino que la Santísima Virgen le habla como una realidad dinámica y espiritual, una “persona viva” en un estado glorificado[7].

               Las ideas registradas en el Diario Espiritual en gran parte son claras y coherentes, las cadenas lógicas de los pensamientos se siguen totalmente bien, la forma de la escritura es muy ordenada y bien legible en todas las páginas. Esto no nos lleva a la conclusión de que los pensamientos de la sra. Isabel fueran enfermizos.  

 

 

               4. LAS CUALIDADES HUMANAS, MORALES Y MENTALES DE LA SRA ISABEL A BASE DEL DIARIO ESPIRITUAL

 

               Sabemos que a partir de la Pascua de 1945 la sra. Isabel ha criado a sus seis hijos como viuda, sustentó a su familia con trabajo físico decente y duro, enseñándoles a sus hijos verdaderos valores humanos y cristianos. Para combatir la vida sacó fuerzas de su fe[8].

               La sra. Isabel “vivió en el presente”: el Diario Espiritual no contiene ideas utópicas, los pocos mensajes “apocalípticos” y la perspectiva para el futuro también son sobrios, moderados y están bien ubicados en un contexto teológico. Al mismo tiempo el contenido de la escritura no se caracteriza por el nostálgico recuerdo del pasado ni la descripción de actores ya fallecidos ni se remonta en situaciones de vidas pasadas. El autor del Diario Espiritual es una personalidad de su época, viendo de manera realista la mentalidad de la sociedad de aquel entonces, y ajustándose a ese ambiente intenta lograr un equilibrio entre su vida espiritual y su “vida mundana”, es decir el cumplir con sus deberes cotidianos que exige su estado civil. Para cumplir con sus deberes diarios es capaz de subordinar sus propias ambiciones espirituales (cf. 27 de julio de 1966). Su sentido de responsabilidad, voluntad y libertad están impregnados con moral cristiana.

               El texto da testimonio sobre la vida espiritual madura de la sra. Isabel. Su relación con Dios es muy viva y ordenada, su espiritualidad se caracteriza definidamente por la espiritualidad de los carmelitas[9]. La simplicidad de su estilo y de su vocabulario, el manejo inexacto de conceptos religiosos y expresiones teológicas, la multitud de fuertes errores ortográficos se deben al bajo nivel educativo de Isabel (terminó tan solo cuatro años elementales)[10]. Sin embargo, estos errores no significaron gran dificultad mediante el juicio y evaluación del contenido del Diario.

               Es notable la presencia de guias espirituales y confesores en la vida de la sra. Isabel. Entre sus guias espirituales habían sacerdotes altamente calificados[11]. Sus confesores habituales conocen muy bien de ella. Isabel es capaz de subordinar completamente su propia voluntad según sus consejos, en lo que veo una obediencia consciente por descubrir. Isabel aplica esa misma obediencia también al juzgar  los mensajes que ella recibe[12].

               En su vida espiritual, se detecta la vivencia de la gracia a través de profundas experiencias espirituales, períodos de sequía espiritual (cf. mayo de 1962), tentaciones e inmensas oscuridades espirituales[13]. Aún así persiste y permanece constante la tendencia del crecimiento espiritual[14], puede convivir con las etapas espiritualmente más oscuras, más críticas y más secas, cuyas experiencias las integra fructíferamente en su vida espiritual[15] (por ejemplo aprende humildad, paciencia, confianza en Dios, acepta el sufrimiento como carga de la cruz, colaboración con el Salvador[16]). En estos fenómenos no he experimentado ninguna desviación. No hay extremidades patológicas en la vida espiritual de la sra. Isabel, aunque a veces se pueden detectar algunas manifestaciones problemáticas (cf. 9 de enero de 1963).

               En el Diario Espiritual hay muchas referencias bíblicas en casi todas las páginas. El autor reflexionó profundamente en la Palabra de Dios, de la cual se alimenta su vida espiritual.

               También se refiere a menudo a himnos litúrgicos (3 de agosto de 1962, 2 de junio de 1962), e incluso ciertos elementos de la liturgia aparecen en los mensajes (por ejemplo profundizarse, disolverse en la presencia de Cristo como «gota de agua en el vino»4 al 7 de marzo de 1962).

               La importancia de la Eucaristía, la participación diaria en la santa misa, la adoración del Santísimo y las visitas al Sagrario son fundamentales para su vida espiritual (cf. 24 de mayo de 1962).

               Desde el punto de vista mariológico hay que destacar cómo ella aprendió la espiritualidad del Magnificat y cómo la vivió ejemplarmente[17]. No hay duda de que en la vida de Isabel está presente el ser poca cosa, la pobreza, el estilo de vida simple característica de las clases bajas, la falta de educación y el no poder manejarse en “la vida mundana”, el estímulo interno para cumplir con los deberes de su estado civil, sus quehaceres diarios, el ganarse la vida y sacar a sus hijos adelante, la apreciación adecuada de la vida humana, la familia, el trabajo[18] y el vivir ejemplarmente con fe y absoluta confianza en Dios. Su fe también le proporcionó una sólida postura moral. Ante las dificultades y adversidades que ha experimentado en su vida, responde con un espíritu de agradecimiento ("eucarístico")[19], que es fruto de la oración y también una característica del espíritu del Magnificat[20].

               La sra. Isabel se caracteriza por un comportamiento eclesiástico, cuyo criterio principal es la obediencia, tanto a su obispo como a sus guías espirituales y confesores[21], a pesar de que su propio carácter, como ella misma confiesa es bien terca, «violenta, irritable» (4 al 7 de marzo de 1962), tratando constantemente de luchar contra estas condiciones. Según los mensajes comunicados en el Diario Espiritual, Jesús y la Santísima Virgen le piden a Isabel que los mensajes fueran transmitidos mediante los superiores de la Iglesia. Ella debe ir con ellos, cooperar con ellos, no puede actuar arbitrariamente a su manera ni a su cuenta[22] (20 y 27 de abril de 1962). El movimiento de esa nueva espiritualidad también debe arrancar desde la Iglesia, es decir desde los santuarios nacionales (cf. 30 de abril de 1962). Se resalta la responsabilidad espiritual y la oración de Isabel por su propia parroquia[23] (cf. 28 de agosto de 1962). También debe rezar particularmente por los sacerdotes fallecidos (cf. 15 de septiembre de 1962). Se aprecia como parte integral del espíritu eclesiastico el hecho de que debe orar especialmente por las almas de los sacerdotes y por las vocaciones sacerdotales (cf. 28 de agosto de 1962, 12 de marzo de 1964).

               En el modo de transmitir los mensajes no he experimentado la obsesión compulsiva que es característico de los “falsos videntes”, según la cual el contenido del mensaje debería ser inalterable como un dogma, habría que hacerlo valer a toda costa, y el único y exclusivo que podría explicarlo con crédito sería el que había recibido los mensajes. Es más, el comportamiento de Isabel es más reservado, en realidad no quiere jactar o llamar la atención con los mensajes. Valora su propia indignidad humildemente y el hecho de que los mensajes son atribuidos a la gracia de Dios y no son méritos de ella. Muchas veces nos encontramos con una especie de duda, con un “sano escepticismo”: Isabel muchas veces tiene la duda si ella está mezclando sus propios pensamientos con los mensajes sobrenaturales o no (cf. 14 de septiembre de 1963, 19 de octubre de 1963, etc). Esta actitud es definitivamente positiva.

 

               5. SALUD FÍSICA Y ESTADO MENTAL DE LA SRA. ISABEL

 

               El duro trabajo físico que la sra. Isabel hizo para mantener a su familia, entrenó su cuerpo sobremanera. Varias veces escribe sobre los ayunos estrictos que hizo durante muchos días, y que notablemente los soporta bien (cf. por ejemplo: 15 de julio de 1962, 30 de julio de 1962). Sin embargo, en los últimos años de su vida se puso cada vez más delicada de salud (cf. mayo de 1965).

               A base del Diario no tenemos conocimiento de ningún efecto permanente de medicamentos, drogas o trastornos psicológicos documentados que pudieran haber afectado materialmente el estado mental de la sra. Isabel en el momento de recibir y escribir los mensajes. En el Diario Espiritual la sra. Isabel menciona tres ocasiones cuando visitaba un neurólogo, cosa que su confesor le pidió que haga. El primero (Dr. Horánszky) escuchó a la sra. Isabel con interés (cf. 24 de junio de 1963), y su actitud fue muy positiva con respecto al paciente. Se desconoce su informe médico, porque según el Diario, el médico informó directamente al confesor de Isabel por escrito (cf. 24 de junio de 1963). El otro especialista (Dr. Szirtes) recibió la paciente con dudas y actitud materialista. Como terapia le sugirió tomar un medicamento sedativo[24], pero Isabel lo tomó solo durante un par de días, porque el médico suspendió este tratamiento después de unos días, debido a un malestar cada vez peor como efecto secundario. Luego Isabel fue otra vez con el Dr. Szirtes, lo buscó nuevamente, entonces el médico le pidió que dejara de autosugestionarse (cf. 1 de julio de 1963). En el pasaje de mayo de 1965 menciona haber visitado un tercer médico, quien comprobó que el sistema nervioso de la sra. Isabel responde muy sutilmente a los eventos que le rodean, ella es propensa de hacerse cargo del sufrimiento de otras personas. Sin embargo, no experimentó ningúna alteración neurológica[25]. No se conoce ningún otro diagnóstico o tratamiento.

               No he experimentado ninguna irregularidad mental que ponga en duda la credibilidad. La figura y las características de María están esencialmente intactas en la psique de la sra. Isabel. El patrón arquetípico maternal (que es un factor clave en la representación del carácter maternal de María)[26] en la mente de Isabel está presente sin vulnerabilidad. En los escritos de la sra. Isabel no nos encontramos con una “María amenazadora”, ni con una persona que usaría su ternura materna contra un Dios estricto y juzgador. En cuanto encontramos elementos en los que María aparece como «la que retiene la mano castigadora de su Divino Hijo» (8 de agosto de 1962), esto se explica con el contexto, que son concernientes a la religiosidad de la época en la que ella vivió, fueron las oraciones y prácticas devocionales de la gente humilde, que desde un punto de vista teológico sería un error asumirlos como confusiones serias[27]. La figura de María aparece de manera equilibrada, y en armonía con las características que se encuentran en el culto de la Iglesia católica hacia María. La sra. Isabel no le agrega elementos extraños[28].

              

               6. EVALUACIÓN TEOLÓGICA DE LOS MENSAJES

 

6.1.¿Tenemos suficientes informaciones para el juicio?

Los factores presentados hasta ahora pueden considerarse como contexto del fenómeno místico, y proporcionan una base suficiente para formar juicio sobre los mensajes. Los mensajes en sí están redactados de manera comprensibles en gran medida, o al menos el contexto deja claro su significado.

Numerosos testimonios escritos, así como aquellos que todavía están vivos o han fallecido recientemente, demuestran que el trasfondo social, histórico y personal de los mensajes en el Diario Espiritual corresponden sustancialmente a la realidad[29]. Los miembros del movimiento mundial que se ha extendido a base del Diario, informan experiencias espirituales similares a las de la sra. Isabel[30].

 

               6.2. El concepto de la Llama de Amor

               El término “llama de amor” no se menciona en la misma Revelación, pero su contenido y naturaleza se pueden deducir de algunos pasajes de las Escrituras que se refieren a la presencia, al amor de Dios y “el incendio de la llama” del corazón humano que se encuentra con él. Algunos ejemplos: Moisés ante la zarza ardiente (Ex 3,1-7); «He venido a traer  fuego a la tierra a ¡cuánto desearía que estuviera ardiendo!» (Luc 12,49); «¿No sentíamos arder nuestro corazón cuando nos hablaba?» (Lucas 24,32), «Él los bautizará con Espíritu Santo y con fuego» (Mat 3,11); «Sean fervorosos en el Espíritu y sirvan al Señor» (Rom 12,11); «Nuestro Dios es fuego devorador» (Heb 12,29); «Sus ojos parecen llamas de fuego [alguien que se parecía a un hijo de hombre]» (Apocalipsis 1,14 y 19,12).

               Los mensajes del Diario Espiritual suponen la veneración del Inmaculado Corazón de María[31], porque la Llama de Amor brota del Corazón de María. La veneración del Corazón de la Virgen María ocupa un lugar importante en el culto mariano universal[32]. Este tipo de devoción es inseparable de la veneración del Corazón de Jesús[33], incluso recientemente la devoción del Corazón de María posee muchos elementos a la devoción del Corazón de Jesús[34].

Algunas revelaciones y mensajes a menudo incluyen una especie de autodefinición (por ejemplo en la revelación de Lourdes, Maria se hace llamar la Inmaculada Concepción). El Diario Espiritual tiene solamente una autodeterminación en la que María se llama a sí misma «yo, el rayo hermoso de la aurora» (19 de mayo de 1963)[35]. En los mensajes María habla de la Llama de Amor en relación de su propio Corazón. Según María la Llama de Amor de su Corazón es “Jesucristo mismo”[36], lo cual, según mi opinión, está mejor explicado en los escritos de Lajos Antalóczi: es un regalo de gracia, de eso se trata, dice él[37]. La sra. Isabel presenta la Llama de Amor como un regalo de la gracia de Dios. Los ataques repetidos de Satanás fallan al emanar la Llama de Amor. Por lo tanto, la Llama de Amor es uno de los dones de la gracia de Dios, que rompe el poder del espíritu maligno y, por ende promueve el crecimiento espiritual de los creyentes y los fortalece en el camino hacia la salvación (especialmente en la hora de su muerte) y ayuda al proceso de purificación después de la muerte[38].

El hecho de que en el Corazón de la Virgen María arde el amor a Dios y el amor al hombre a través del Espíritu Santo, no es una experiencia espiritual nueva, ni aparece por primera vez en el Diario Espiritual[39]. Lo que es verdaderamente nuevo en el Diario es la descripción del modo y la intensidad del derramamiento del amor, y la oración (la jaculatoria) con la que pide el derrame (cf. 14 de marzo de 1983).

               Según el Diario Espiritual, el «efecto de gracia» de la Llama de Amor (hablaremos de este término más adelante) durante el tiempo de las vigílias de oración también se derrama a aquellos que se están preparando a dejar la vida terrenal[40]: a los moribundos se derrama la gracia, Satanás queda “cegado”, o sea pierde su poder, de modo que a través del arrepentimiento causado por la gracia del Señor, las almas se salvan de la condenación (cf. 7-8 septiembre de 1962). Llama la atención que el derramamiento de la Llama de Amor también sea de gran ayuda para la Iglesia que se está purificando, o sea los que estén en el Purgatorio (cf. 10 de abril de 1962, 28 de septiembre de 1962).

               En otra parte del Diario encontramos que la Llama de Amor se derrama por medio de las Santas Llagas de Cristo (cf. 13 de abril de 1962), que “ciega” a Satanás (hablaremos detalladamente sobre esta imagen más adelante), liberando así a muchas almas de la condenación[41]. En este proceso, María también está luchando por las almas[42]. La “obcecación” de Satanás resulta la liberación de las almas.

La aceptación de la Llama de Amor como un regalo de gracia implica una misión: se debe pasarla y entregarla de corazón a corazón (cf. 13 de abril de 1962, 17 de enero de 1964), e incluso llevarlo más allá del mar (cf. 31 de agosto de 1962). La “transmisión o entrega” de la Llama de Amor[43] es una tarea misionera, porque es una verdadera participación en la difusión de la obra de la salvación (cf. 3-11 de mayo de 1962). Esto requiere humildad, que a menudo es fruto de la humillación (15 de septiembre de 1962). Su distribución no tiene que ser “con mucha alarma“: se hace humildemente, silenciosamente (29 de septiembre de 1962) y puede ser realizada por cualquier persona (29 de septiembre de 1962).

               Un término difícil de interpretar es la declaración atribuida a la Virgen María de: «desde que el Verbo de Dios se hizo carne, no he emprendido yo un movimiento más grande que éste de la Llama de Amor de mi corazón que salta hacia ustedes» (1 de agosto de 1962)[44]. Aunque directamente no lo demuestra con nada, sin embargo, nos permite sacar la conclusión de una gran efusión de la gracia, que se medirá más en sus frutos (la pérdida de poder de Satanás, las conversiones, las liberaciones del purgatorio, etc).

Según otro mensaje el derramamiento explosivo de la Llama de Amor en todo el mundo es el «mayor milagro» de María (19 de octubre de 1962), porque va a extinguir el odio, va a «apagar fuego con fuego»[45] (6 de diciembre de 1964): el fuego del odio se va a aniquilar con llamas de amor, que son mucho más grandes que el odio.

               La expansión de la Llama de Amor, según el Diario, inspirará a las personas a tener una devoción más profunda por María, por lo que la Virgen “ella misma pide” mediante Isabel que los líderes competentes de la iglesia no obstaculicen el derramamiento de la Llama de Amor (cf. 4 de agosto de 1963).

               La Llama de Amor no conoce límites: se extiende a todos los pueblos y naciones, incluso a los no bautizados[46]. Es una ayuda de gracia a los miembros de la Iglesia sufriente y peregrina (16 de septiembre de 1963).

               También es una expresión fuerte pero bien entendible que María ya “no puede contener más en su corazón” la Llama de Amor, porque tanto desea que ya se derrame cada vez más a las personas, y que ellas la reciban y la pasaran a otros[47] (7 de noviembre de 1963).

               Según el mensaje, la Llama de Amor va a ser difundida en la tierra por «almas sacrificadas y las que velen en oración» (6 de diciembre de 1964). El que verdaderamente acepta la gracia del efecto de la Llama del Amor, en la hora de su muerte Satanás quedará “cegado”, el moribundo se llenará de gracia y el resplandor de la Llama de Amor le hará que se arrepienta, lo que ayudará que su alma llegue a la salvación (28-29 de marzo de 1965).

               El concepto de la Llama de Amor presentado en los mensajes del Diario Espiritual está conforme con los atributos principales de la espiritualidad de la veneración del Corazón de María: revela la profundidad de la veneración mariana universal, mientras transforma espiritualmente a uno, incita que sea semejante a Cristo y a su Madre; del creyente que se puso en contacto con el don de la gracia de la Llama de Amor, exige que ponga en orden su vida espiritual y moral, que aprenda el espíritu mariano y sobre todo los acerca a Dios y a la auténtica espiritualidad cristiana[48].

              

               6.3. ”Obcecación” de Satanás

               Nos encontramos con una expresión extraña en el Dirio Espiritual, porque muchos mensajes se tratan de “cegar” a Satanás (cf. por ejemplo: 13 de abril de 1962, 4 de mayo de 1962, 1 de agosto de 1962, 22 de noviembre de 1962). Esta es una de las “consecuencias” más evidentes del derramamiento de la Llama de Amor. El lenguaje es fuertemente simbólico (ver punto 6.5 por más detalles) y antropomórfico, pero el contenido se vuelve claro en el contexto: Satanás pierde su poder (temporalmente), pierde su fuerza para perder las almas, así disminuyen o se terminan las tentaciones de las almas. No se trata de exorcismo, sino de un regalo de la gracia, que libera las almas contra las tentaciones del mal. Como un ejemplo bíblico tomemos la imagen del libro del Apocalipsis, en el que la intervención divina salva a una Mujer vestida de Sol y a su Hijo molestados por el maligno (“el dragón”) (Apocalipsis 12,5-6). Es decir, la gracia ofrece protección contra el mal y lo deja impotente contra la persona tentada[49].

               Las exorciones de Jesús en el evangelio demuestran abundantemente que Satanás “sufre” por el derramamiento de la gracia de Dios, pierde su poder y sus “habilidades”. Sin embargo, este proceso no es algo nuevo en el Diario Espiritual, no se realiza con solo orar la jaculatoria de la Llama de Amor, sino con toda la vida cristiana. No se trata de una realidad completamente nueva, ya que el Diario mismo dice que, por ejemplo: «La participación en la santa misa es lo que más ayuda a cegar a Satanás» (22 de noviembre de 1962). Esto confirma que la santa misa es el medio más importante para obtener la gracia. El concepto de “cegar a Satanás” nos da una ilustración gráfica de cómo es el efecto de la gracia sobre Satanás. El Diario Espiritual denomina como un «nuevo instrumento» (13 de abril de 1962) la “obcecación” de Satanás mediante el don de la gracia. La obcecación es promovida si uno vive los sufrimientos como un sacrificio, incluso «el trabajo ofrecido para la gloria de Dios en un estado de gracia» (30 de noviembre de 1962). Llama la atención que el Diario Espiritual enfatiza la importancia de la oración y el trabajo de la misma manera, por lo que no se considera unilateralmente espiritualista: «A lo largo del día ofrezcan sus trabajos para la gloria de Dios! Este ofrecimiento también, realizado en estado de gracia, ayuda a cegar a Satanás» (30 de noviembre de 1962).

               Es una característica equilibrada de los mensajes que básicamente el poder del mal no está enfatizado sobremanera. Aunque algunas redacciones nos dejan sacar la conclusión de que Satanás tiene poder sobre las almas (cf. 1 de agosto de 1962), el contexto deja claro  que no se trata de generar miedo. El Diario no exagera el poder del maligno ni lo priva del control de Dios: «No tengas miedo al maligno, yo lo he aplastado y no tienes de qué temer» (mayo de 1962); la obra de Satanás dura solo mientras que el Señor lo permita (cf. 7 de agosto de 1962); el Señor permite que el maligno actúe solo para poner a prueba a los hombres (cf. 10 de junio de 1965); las almas se liberan del pecado (cf. 3-11 de mayo de 1962).

                

               6.4. La fidelidad de los mensajes

               En el Diario Espiritual la mayoría de los mensajes pueden considerarse libres de errores teológicos, incluso si algunos de ellos requieren explicación. (Los puntos problemáticos consulte párrafo 6.6). En este punto ya no volveré a discutir la naturaleza de la Llama de Amor, sus referencias bíblicas y la obcecación de Satanás.

 

6.4.1. Las características cristocéntricas de los mensajes. Al examinar los mensajes del Diario Espiritual podemos comprobar que esencialmente están centrados en Cristo[50]. El Diario nunca coloca la persona de María y su papel en la obra de la salvación por encima de la persona y papel de Cristo, tampoco la ubica en el mismo nivel. A veces la redacción emocionalmente exaltada parece contradecir, pero conociendo el contexto, podemos decir con certeza que estos errores son básicamente formales y no son confusiones que toquen el contenido de nuestra fe.

 

6.4.2. Dimensión neumática. Nos llama la atención el mencionar frecuentemente el funcionamiento del Espíritu Santo, con términos totalmente correctos desde un punto de vista teológico. Las oraciones de María también tuvieron que ver con que el Espíritu Santo se derramara entre los discípulos cincuenta días después de la resurrección de Cristo (cf. Hechos 1:14; 2,1-13). A través de la intercesión de Nuestra Madre la gracia de Dios continúa derramándose hoy día (cf. 23 de marzo de 1963). La difusión de la Llama de Amor enciende la fe y la confianza en Dios, y según dice el Diario, su resultado es una renovación sin precedentes que nunca se había visto desde la encarnación del Verbo (cf. 24 de marzo de 1963)[51]. Además, según otro mensaje «Mi Llama de Amor ya comienza a encenderse» (19 de mayo de 1963), cuya difusión es atendida y defendida por el mismo Padre Celestial, así dice el mensaje (cf. 19 de mayo de 1963). También el Espíritu Santo juega un papel clave en todo esto.

 

6.4.3. Dimensión eclesiológica. El Diario Espiritual habla mucho sobre la Iglesia triunfante, sufriente y peregrina (ver punto 6.4.4). Estos aspectos se iluminan entre sí y están estrechamente entrelazados. La Llama de Amor se está propagando en la Iglesia por sus miembros, para ayudar en la salvación de sus miembros que viven en la tierra, y a los que quieren purificarse. Este derramamiento de gracia proviene de la Cabeza de la Iglesia[52].

               El desbordamiento de la Llama de Amor es también fruto del trabajo de los cristianos que colaboran conscientemente con la gracia de Dios y con María. El movimiento espiritual que ha surgido en relación a la Llama de Amor, no puede funcionar sin la aprobación de la Jerarquía y no puede contradecir a las directivas del Magisterio de la Iglesia. Esta intención está muy claramente escrito en muchas partes del Diario (cf. por ejemplo: 1, 16 de diciembre de 1962, 23 de marzo de 1963 entre otros).

               De acuerdo con la solicitud de la Santísima Virgen la Llama de Amor debe celebrarse en el día de la Virgen de la Candelaria (presentación de Jesús en el templo)[53]. Entre el contenido de esta celebración y el concepto de la Llama de Amor, un punto común puede ser el lumen Christi (“Luz de Cristo”), que inunda al pueblo de Dios con nueva luz[54].

               En general, podemos comprobar que el carácter mariano del Diario Espiritual no solamente es cristocéntrico, sino también es fiel a las doctrinas de la Iglesia. Desde este punto de vista cumple totalmente con los requisitos del Concilio Vaticano II, según el cual la veneración adecuada de María se caracteriza con estos términos[55].

 

6.4.4. Dimensión escatológica. Las visiones no abundan en aspectos apocalípticos y escatológicos, solo cuando se trata de almas que sufren en el purgatorio. Se percibe la naturaleza condicional del contenido de los mensajes (revelatio conditionata)[56], que implica la posibilidad de que quien acepta la Llama de Amor, obtenga un efecto de gracia especial y si hace uso de esta gracia, evitará más fácilmente la condenación (cf. 1 de agosto de 1962). En estos mensajes, semejantes a los secretos de Fátima, la posibilidad de la condenación y destrucción no son inalterables: todavía hay salida si tomamos una decisión consciente por nuestra salvación[57]. En esto ayuda el recibir y transmitir la Llama de Amor. Otra característica comúm con mensajes parecidos más conocidos (especialmente con los de Fátima) es la preocupación de María[58] por las catástrofes previsibles (cf. 24 de marzo de 1963), a las cuales los pecados conducen a la humanidad (véase también 6.4.11)[59].

               La sra. Isabel recibe la promesa que la obra de salvar almas continuará en el cielo, es decir después de su muerte, como alma glorificada, pueda continuar intercediendo por la salvación de las almas (cf. 30 de mayo de 1965)[60]. Esta idea sobre el estado celestial de los santos, no es nada extraño[61].

La expiación, la salvación de los miembros de la Iglesia peregrina y el efecto de gracia de las oraciones por las almas que sufren y otros ejercicios ascéticos benefician a toda la Iglesia[62].

 

6.4.5. Dimensión sacramentológica. En los mensajes no encontramos expresiones al respecto, pero a base del texto queda claro una de las características más importantes del bautismo, “el revestirse de Cristo” (cf. Gálatas 3,27). Resulta que somos también partícipes de cargar la cruz y por lo tanto, nuestro sufrimiento se convierte en una colaboración activa en la difusión de la obra de salvación[63] (cf. Romanos 8, 17-18).

               El bautismo de sangre, el bautismo de deseo y el bautismo de agua (cf. 6 de agosto de 1962) también se mencionan correctamente en el contenido[64].

               Como ya lo he mencionado anteriormente, la santa misa, la adoración del Santísimo Sacramento en la Eucaristía, y la visita al Sagrario son cruciales tanto en la vida de la sra. Isabel como en los mensajes (cf. mayo de 1962). La dimensión eucarística está completa, intacta y conduce a un verdadero espíritu eucarístico (cf. Jn 6,53.56).

               La Sangre de Cristo purifica a la humanidad del pecado[65] y mantiene el mal alejado de aquellos que llevan su señal en sus almas. Los mensajes relacionados a la Santa Sangre de Jesús también son teológicamente correctos (por ejemplo 16 de enero de 1964). A eso se relaciona la adoración de las Santas Llagas, a la cual un mensaje relaciona un ejercicio (cf. 8 de abril de 1962): persignarse cinco veces y mientras tanto se debe pensar en las Santas Llagas de Jesús.

 

6.4.6. Dimensión de la gracia. Al igual que los mensajes sobrenaturales y las apariciones en general, las alocuciones (allocutio) de la sra. Isabel, según la comprensión clásica de los términos, pertenecen a la categoría de gratia gratis data (gracia dada gratuitamente), porque son dones divinos, destinados a construir y ayudar a la comunidad de la Iglesia a la salvación[66]. La mayoría de los mensajes están completamente impregnados con la alusión a la gracia divina. La Llama de Amor en sí es un regalo de gracia, y hacer impotente al diablo también es resultado de la intervención de la gracia divina. La transmisión de la Llama de Amor también resulta que la gracia se difunda (ver frutos concretos en el punto 6.9), pero su aceptación supone el estado de gracia y una atmósfera de oración. Los ejercicios relacionados con los mensajes también  son fuentes de gracia, entre los cuales la más importante es la santa misa (cf. mayo de 1962, 22 de noviembre de 1962).

               Las frases «poder de la gracia», «efecto de la gracia» (1 de agosto de 1962), «la Virgen derramó su poder llena de gracia en mi alma», el «efecto de la gracia de mi llama de amor» (24 de julio de 1965) tienen que ver con los frutos de la gracia[67].

 

6.4.7. Dimensión angelológica y demonológica. El ángel de la guarda de Isabel le habla repetidamente en los mensajes (cf. por ejemplo: 2 de mayo de 1962, 3-11 de mayo de 1962, 24 de septiembre de 1963), en los cuales obtenemos una imagen relativamente equilibrada del papel del ángel de la guarda. Estos párrafos se complementan con algunas otras partes sobre ángeles (cf. 10 de abril de 1962, 1 de febrero de 1963, 2 de febrero de 1981).

               Los mensajes reflejan las tentaciones del Diablo de una manera muy real. La sra. Isabel no solo percibe la presencia opresiva, deprimente de Satanás, sus comentarios difamatorios y sus tentaciones, sino también los esfuerzos impotentes de Satanás humillado (“cegado”) mediante el don de la gracia (cf. 17 de marzo de 1964).

               No quiero repetir lo que ya dije en el punto 6.3 sobre la obsecación de Satanás. Sin embargo, debo mencionar que la imagen del Diablo en el Diario de la sra. Isabel es equilibrada, no está exagerada, a la figura del maligno no le atribuye rasgos antropomórficos innecesarios, ni exagera su poder sobre las almas (solo en algunas partes debido a la redacción, el poder del diablo sobre las almas débiles se resalta desproporcionadamente, pero la presentación del poder absoluto del Salvador nunca se menosprecia contra el poder limitado de Satanás). En el Diario Espiritual hay mucha constancia sobre tentaciones, pesadillas, ataques espirituales, tentaciones, angustias, engrandecimientos de la ansiedad con relación a Isabel[68], pero no se detectan fenómenos mencionados en la literatura especializada como obsesiones, disturbios, acosos, ataques psicosensoriales (alucinaciones, delirios), que sí serían señales de influencia maligna[69].

 

6.4.8. Dimensión teológica pastoral. Se deben mencionar aquí los santuarios, los lugares de culto, los grupos de oraciones y cenáculos en las parroquias, la agenda de la vida expiatoria, la importancia de la familia, como conceptos mencionados en el Diario.

               La solicitud de la Virgen: «Que los ocho santuarios más concurridos del país y en cuatro iglesias a mí dedicadas en la capital, comiencen simultáneamente esta devoción: la entrega de mi Llama de Amor» (30 de abril de 1962). En otra parte dice: «Únanse con todas sus fuerzas y preparen sus almas para acoger la Llama Sagrada. En los santuarios los peregrinos estarán dispuestos a acogerla» (4 de mayo de 1962).

               El sentido de responsabilidad y la oración por las almas que pertenecen a la misma parroquia (Isabel aún usa el término “congregación del barrio”) también es una característica importante de los mensajes[70].

Entre los mensajes atribuidos a Jesús, encontramos el horario de Isabel, que se trata de regular la disciplina ascética de su vida espiritual (10 de abril de 1962): los seguidores de esa espiritualidad a menudo practican este ritmo semanal, ya sea en parte o en su totalidad.

               En el Diario también es muy significativo la importancia de la maternidad y la familia. Jesús también enfatiza la importancia de la vocación de ser madre en uno de sus mensajes: las madres están llamadas a expandir el reino de Dios a través de la transmisión de la vida y la educación religiosa de los niños (cf. 17 de enero de 1964). En otra parte dice que a los padres les concede una bendición especial y que cada vez que nazca un niño, se derrama una gracia extraordinaria sobre la familia[71] (cf. 29 de febrero de 1964).

 

6.4.9. Los mensajes y los cuatro dogmas marianos. Podemos comprobar que los mensajes del Diario Espiritual están totalmente conformes con la enseñanza de la Iglesia, en cuanto a los dogmas marianos. Se menciona muchas veces la maternidad divina, especialmente en relación con la maternidad espiritual de María con sus “hijos”, miembros de la Iglesia (cf. 8 de enero de 1963, 4-7 de marzo de 1962, 9 de enero de 1963). El dogma de la perpetua virginidad se relaciona con eso muy estrechamente, porque explica el significado del dogma de la maternidad divina. Sobre la virginidad de María solo se menciona en sus títulos (“Nuestra Señora Virgen”, “Virgen María” cf. 12, 18, 30 de diciembre de 1962). La inmaculada concepción (es decir libre de todo pecado, completamente santa y “llena de gracia”) se vuelve mucho más prominente, ya que la veneración del Inmaculado Corazón de María es la base del concepto de la Llama de Amor. La asunción de María es evidente (aunque no habla sobre la asunción corpral y espiritual), ya que es la condición de las intercesiones actuales y las mediaciones de gracia de María, incluida la lucha contra Satanás. A María le toca un lugar distinguido entre la comunidad de los santos, porque ella trabaja por la salvación de las almas[72].

               En el Diario no hay elementos esencialmente contradictorios con la  enseñanza de la Iglesia sobre la Virgen María.

 

6.4.10. Asunto de la mediación y la intercesión. En el Diario encontramos que María intercede y hace mediación de la gracia, subordinandose a Cristo (cf. RM 40)[73]. Pero esto no solo es característico para la Virgen María, sino en algunos términos fuertes, pero contextualmente correctos dice que todos los cristianos tienen un papel en la difusión de la obra de la salvación (véase 6.4.5)[74].

               Un ejemplo más conocido de la Biblia sobre la mediación de la gracia de María es el evento de la visitación, escrito en el Evangelio de Lucas (cf. Lc 1, 39-45), donde nos encontramos con una especie de efecto de la gracia. María, la llena de gracia, pregnante con Jesús, el Redentor en su vientre, saluda a su prima: «al oír Isabel su saludo, el niño dio saltos en su vientre y se llenó Isabel del Espíritu Santo» (Lc 1,41). Se trata de una gracia transmitida por Dios a Juan Bautista y a su madre, mediada a través de la participación activa de María, quien lleva en su útero el Verbo Encarnado. No solo se trata de una mediación de gracia, sino también de su efecto, que se manifiesta en frutos (la alegría; cf. Lc 1,41 y 44; véase también Gal. 5,22). María en su estado glorificado en el cielo continúa esta mediación de gracia, subordinandose a Cristo.

               Resumiendo con respecto a la mediación y la intercesión podemos afirmar que la sra. Isabel en su nivel se convierte en “compañera de trabajo” de María, al igual quienes aceptan la Llama de Amor reciben una misión, cada quien a su nivel[75].

 

6.4.11. María y la compasión[76].Nos encontramos muchas veces con el sufrimiento y el dolor de María que siente por las generaciones infieles para con su Hijo, y que lo hace sentir con la sra. Isabel también. Ese fenómeno es frecuente para los místicos[77]. Nos puede surgir la pregunta de ¿cómo la felicidad celestial del estado glorificado puede ser compatible con la preocupación, el dolor y la tristeza de María por las almas que van en el camino a la condenación?[78]. La Iglesia tiene la respuesta: la Madre de Dios es la Madre de la Iglesia. Parte esencial de su amor maternal es la preocupación por sus hijos. Lo confirman no solo los fenómenos extraordinarios y milagrosos de derramamientos de sangre o lágrimas humanas en estatuas e imágenes[79], sino sobre todo los textos de la liturgia (por ejemplo 15 de septiembre: fiesta de la Santísima Virgen Dolorosa o algunas de las misas votivas marianas[80]), además las manifestaciones literarias y figurativas de la religiosidad popular[81]. María sufrió sobremanera bajo la cruz de su Hijo, pero sigue expresando su preocupación y su intención maternal a través de miembros elegidos de la Iglesia Peregrina, convirtiéndolos en señales vivos. Isabel también se convierte en un “señal” visible a través de sus sufrimientos vividos en espiritu con Cristo y ofrecidos a Dios.

              

6.4.12. Una característica específica del culto de María: la veneración de la Patrona de Hungría. En el Diario Espiritual los elementos de la devoción universal mariana a veces adoptan las características del culto tradicional húngaro mariano,  cuando María en el Diario pide expiación por Hungría. En alguna parte encontramos una referencia, diciendo que María está afligida por los pecados de Hungría (13 de abril de 1962)[82]. En otra parte le recuerda a la sra. Isabel el ofrecimiento del país por parte del rey San Esteban[83], que es un elemento clave en la veneración de la Patrona de Hungría de los húngaros.

La veneración de la Bienaventurada Virgen María es una de las manifestaciones más auténticas de la devoción universal mariana[84], que de manera excenta de errores doctrinales y en completa unidad con la enseñanza del Magisterio ha estado acompañando durante ya mil años el crecimiento espiritual de los creyentes húngaros[85]. También hay mensajes en el Diario Espiritual en los que Jesús mismo se dirige a María como Patrona de los Húngaros (cf. 17, 20 de abril de 1962).

 

6.4.13. Resumen de la parte sistemática. El número cada vez mayor de las apariciones en los siglos XIX-XXI muestra una tendencia evidente: Dios muy frecuentemente llama la atención, hasta mediante la Virgen María para que tomemos en serio la Revelación Divina y las virtudes cristianas[86]. Los mensajes referentes a la Llama de Amor no comprometen el Depositum fidei[87], sino precisamente basados en el depósito de la fe, en medio de las dificultades contemporáneas enseñan el camino auténtico hacia la salvación[88], por lo tanto podemos decir  que los mensajes recibidos por la sra. Isabel son manifestaciones notables entre las revelaciones privadas de los últimos tiempos, los cuales obviamente deben ser tratadas en su lugar: nunca podrán formar parte del depósito de la fe, pero pueden ayudar a las personas y a las comunidades para que fortalezcan su fe y lleven a cabo el apostolado diario mediante la práctica de la espiritualidad mariana.

               Durante el examen teológico del Diario Espiritual no encontramos ningún elemento esencialmente contradictorio con la Santa Biblia, con la Tradición de la Iglesia, con la Liturgia, con las enseñanzas del Magisterio, o con las verdades de la fe basadas en el sensus fidei (el sentido de la fe) y cristalizadas en la práctica de la religiosidad y creencias populares.

 

               6.5. Lenguaje. Errores formales y objetivos simples (que no son cuestiones de fe). Expresiones fuertes e inusuales

               Antes de examinar textos o mensajes místicos, es muy importante tener en cuenta que estos tipos de revelaciones siempre tienen un lenguaje específico, un idioma peculiar[89]. Así mismo, pasa en el caso del Diario Espiritual de la Llama de Amor también[90].

 

Examinemos algunos términos específicos.

 

6.5.1. Nos encontramos con mensajes fuertemente redactados en los que Cristo o María muestran caracteres explícitamente antropomórficos. Puede ser sorprendente Jesús diciendo “estamos cansados los dos” o “comamos algo caliente” (cf. 13 de febrero de 1964), pero sabemos que experimentar y comprender las cualidades de la existencia humana no es ajeno al Hijo de Dios, y estas redacciones pretenden ilustrar justamente eso. Estos mensajes también confirman la relación espiritual muy estrecha de Isabel con Cristo y María[91].

 

6.5.2. «Muchas almas a pesar de su buena voluntad son arrastradas a la condenación» (14 de mayo de 1962). En este mensaje puede parecer que el pecado no es resultado del libre albedrío del hombre, sino como que el espíritu maligno estaría sobreponiendo el pecado a las personas. El texto parece atribuir demasiado poder al espíritu maligno. De hecho la realidad es que el lenguaje de la sra. Isabel es pobre y por eso no hace distinciones teológicas precisas mediante el uso de los conceptos. Considerando todo el contexto no dice que el espíritu maligno pueda condenar el alma sin el libre consentimiento del hombre. El Diario tampoco afirma que la gracia, o el don de la gracia de la Llama de Amor podría liberar al alma del pecado sin arrepentimiento, es decir, sin la participación del libre albedrío de la persona[92]. Es más, el texto todo el tiempo llama al arrepentimiento y a la reparación de los pecados. Por lo tanto, las impuntualidades de ese texto citado no tiene errores de contenido[93].

 

6.5.3. Algunos términos en relación con la Santísima Virgen y la gracia, si los contemplamos fuera del cotexto, parecen ser muy sorprendentes. Por ejemplo: «Yo los inundaré con gracias muy especiales» (15 de abril de 1962); «Por esto te entregué a tí como a la primera la abundancia de mis gracias»  (19 de noviembre de 1962); «Vivan conforme a mis gracias» (30 de noviembre de 1962). Pero es digno de mencionar que después de esta última frase, viene inmediatamente una  referencia al Espíritu Santo, como la fuente de la gracia. En otro lugar: «Confía ya por fin en mi poder maternal con el cual cegaré a Satanás y libraré al mundo de la condenación» (23-24 de octubre de 1963); en otro le lugar agrega: «En sus horas de muerte sentirá la suave luz de mi Llama de Amor que causará un inmenso arrepentimiento en su alma y ​​de esa manera se salvará de la condenación eterna» (28-29 de marzo de 1965). Eso significa que la Llama de Amor ayuda a uno a arrepentirse, y a través del arrepentimiento Dios nos salva de la condenación. Por lo tanto, las redacciones incorrectas no comprometen la exactitud del contenido de los mensajes.

 

6.5.4. La Virgen María como si “comprometería u obligaría” a Jesús (cf. 10 de abril, 16 de agosto, 1 de diciembre de 1962). Como ya lo hemos dicho, la religiosidad popular contiene muchas fórmulas como ésta. La espiritualidad de la sra. Isabel se basa en esto, por ende no hay un error teológico explícito.

 

6.5.5. Puede parecer como un grave error teológico, pero teniendo en cuenta el contexto y las habilidades lingüísticas de la sra. Isabel, se justifica ese mensaje que dice: «tus sufrimientos se fusionan con mi poder divino en todo momento y este poder se te otorga a tí también para que también tú salves las almas» (8 de mayo de 1966)que de hecho lo hemos reformulado con otras palabras en la edición.  Está claro por el contexto total del Diario que no se trata de compartir el poder divino, sino de propagar la obra de la salvación, que Isabel a partir de su bautizo realiza colaborando con el Salvador[94]. La salvación de las almas se hace efectivo mediante el ofrecimiento propio, la unión y la identificación con los sufrimientos de Jesús. Un ejemplo para la unión interna con Jesús es el “cambio de corazón”, escrito en el último cuaderno del Diario[95] (cf. 26 de enero, 9 de abril de 1966).

 

6.5.6. Otros problemas de contenido:

El Señor le promete a Isabel que el día de su muerte sería en el día cuando cumpliría 52 años (cf. 2 de noviembre de 1963, 7 de abril de 1965, 6 de mayo de 1965). Según el texto, después Jesús le explica que sí lo dijo él, pero solo por el desarrollo espiritual de Isabel. El término “muerte” se usa solo en sentido espiritual, que significa morir para el mundo y para sí misma (cf. 9 de junio de 1965), es decir para renunciar a sí misma, para que Cristo viva en ella cada vez más (cf. Gal 2,20).

 

«Aún en tu día de descanso que es el domingo, velarás y oirás tantas santas misas cuantas te sea posible» (3-11 de mayo de 1962). Eso no está de acuerdo con las directivas de la Iglesia actual, solo pudo ser una guía individual para la sra. Isabel en aquel entonces.

 

Las palabras de Jesús en un mensaje: «Yo también fui hombre» (mayo de 1962). La redacción es problemática, por eso ha sido corregida. Jesucristo es Dios verdadero y hombre verdadero, que en su estado glorificado sigue viviendo en estas condiciones. Está claro por el contexto lo que quiere decir (se refiere a que Jesús entiende todos los aspectos de la existencia humana), pero la redacción debería usar tiempo presente. Del mismo modo: «Hijita mía, yo también fui hombre y por mi naturaleza humana también tenía cualidades humanas. Yo también tengo fe, esperanza y amor» (15 de diciembre de 1963). Como que Jesucristo es Dios verdadero y hombre verdadero, los atributos humanos (excepto los pecados) se pueden encontrar en su persona[96]. Por lo tanto, no hay ningún problema con que haya vivido las virtudes teológicas durante su vida humana en la tierra[97].

 

Por el momento no podemos evaluar esa comunicación atribuida a María que dice: «este lugar [Máriaremete] será el santuario más grande del mundo después de Lourdes». Tampoco está claro qué significa el supuesto mensaje de Jesús, según el cual «una vez que haya sido cegado Satanás, los decretos conciliares van a tener cumplimiento en una medida extraordinariamente grande» (25 de octubre de 1964)[98].

 

El lenguaje  tuvo que ser corregido, porque el autor tenía un nivel de educación escolar muy baja[99]. Ciertos cambios de palabras y malas redacciones a veces causan problemas en el texto. Isabel durante sus experiencias espirituales a menudo se enfrenta con dificultades para expresarse: «[El Señor] entre tanto me inició en cosas celestiales que hasta ahora ignoraba. A éstas no las puedo expresar con palabras...» (7 de abril de 1965).

 

               6.6. Puntos problemáticos doctrinalmente en el Diario Espiritual

               Examinemos ahora algunos puntos que hacen que sea muy dificil de discernir la credibilidad.

 

6.6.1. La problemática de la medición de la gracia en el tiempo. En las fechas 11 y 13 de octubre de 1962 del Diario dicen concretamente que si rezamos tres Ave Marías en honor a la Virgen María, se liberará un alma del purgatorio[100]. Incluso en el mes de noviembre hasta una sola Ave María resultará la liberación masiva de las almas. Si no interpretamos literalmente este mensaje, es cierto que en la práctica de la Iglesia existe la posibilidad de ganar mayores gracias en el mes de los muertos, para las almas que necesitan ser purificadas[101].

               Nos enfrentamos con un problema similar cuando según el mensaje, si hacemos expiación por las almas de los sacerdotes fallecidos, ellos serán liberados del purgatorio al octavo día de su muerte (cf. 28 de septiembre de 1962).

               Igualmente es difícil de explicar el mensaje atribuido a la Santísima Virgen cuando dice: «desde ahora en adelante» (o sea a partir de 31 de agosto de 1963) cada vez que Isabel reza tres Avemarías «diez almas se liberarán del lugar de los sufrimientos». Tampoco está claro cómo interpretar la promesa de que «a partir de medianoche» (medianoche de Pentecostés de 1964) en cada hora el alma de un sacerdote se liberará del purgatorio (cf. 18 de mayo de 1964).

               Nos hace pensar “la facilitación” de los acontecimientos en el tiempo, que son característicos para la dimensión trascendental: ¿dependería del número de Avemarías rezadas la liberación de las almas del purgatorio[102]? No se nos olvide que la sra. Isabel vivió en una época en que la Iglesia tendía a medir las cosas trascendentales de una manera inmanente, a veces taxativa: pensemos en las diversas tarifas “expresadas en números” de las indulgencias, cuya práctica estaba muy extendida en aquel momento[103].

               No se puede demostrar ni determinar que los actos ascéticos en qué medida  ayudan, logran o resultan la liberación real de las almas que sufren (realmente a cuánto equivale una Avemaría en la salvación de una persona del fuego purificador). Sin embargo, la profundidad y la cantidad de la oración sin duda está en proporción directa con la gracia divina obtenida como resultado, a pesar de que su efecto no se puede medir necesariamente de la manera que nosotros esperamos.

 

6.6.2. La jaculatoria de la Llama de Amor. Al final del cuaderno IV. aparece como una comunicación importante que, según la supuesta solicitud de la Santísima Virgen, la segunda parte de la oración Avemaría se reze así: «Santa María madre de Dios, ruega por nosotros pecadores, derrama el efecto de gracia de tu Llama de Amor sobre toda la humanidad, ahora y en la hora de nuestra muerte. Amén» (14 de marzo de 1983). Sin embargo esa solicitud no se considera como que esta sería la única forma  correcta de rezar la Avemaría[104]. La misma sra. Isabel no se atrevió a escribirlo durante 21 años (cf. 14 de marzo de 1983). Yo lo valoro como un asunto serio, porque se trata de la oración mariana más conocida de la Iglesia. Pero no hay problema siempre y cuando consideramos esa solicitud como una opción facultativa, que simplemente es una oración especial de los seguidores de una cierta espiritualidad y no es obligatório para nadie en la Iglesia, y aunque crea una  oración nueva basada en el texto tradicional habitual de la Avemaría, pero no afecta el texto oficial y no le exige a nadie que lo cambie, entonces el problema queda resuelto[105]. Es importante que cada comunidad aplique una forma de oración que tenga en cuenta la unidad y excluyan cualquier malentendido tanto como sea posible, en lugar de interpretar y aplicar literalmente el mensaje recibido por la sra. Isabel.

               Es importante anotar que la Avemaría rezada con la jaculatoria no es una “corrección” o “suplemento” del original, ni una variante del mismo, sino que

es una oración individual, independiente de la Avemaría original.

 

               6.7. Opinión de la Iglesia sobre el Diario Espiritual

               Los mensajes del Diario Espiritual y el movimiento que se ha formado alrededor, actualmente está mucho más extendido en el extranjero que en Hungría, pero hay grupos de oración e incluso aprobaciones a nivel diocesano  como una asociación privada de creyente cristianos en Hungría. Según tenemos entendido, no está prohibido en ningún lado. Con relación a los distintos extractos del Diario, se han realizado revisiones y recomendaciones[106]. En 2009 hemos realizado un estudio completamente nuevo y exhaustivo  basado en todo el texto original del Diario, que hizo posible que sea publicado. Cuando evaluamos el Diario y formamos opinión, no se deben dejar de lado los signos y los frutos espirituales que hasta la fecha de hoy han acompañado el movimiento Llama de Amor (ver punto 6.9).

               Los mensajes también se han presentado en Roma el 17 de febrero de 1976. El profesor István Kosztolányi, padre confesor de Isabel la acompañó a Roma para entregar los mensajes al papa Pablo VI, cumpliendo así la solicitud de la Santísima Virgen (cf. 12 de diciembre de 1981). Un año después, la sra. Isabel viajó nuevamente a Roma para entregar los mensajes a cuarenta cardenales[107]. Primero se encontró con el cardenal László Lékai (el cardenal de aquel entonces de Hungría), que justamente estaba allí en ese momento (cf. 12 de diciembre de 1981), y luego trató de hacer llegar los mensajes a los demás también[108].

               La misma sra. Isabel da algunas orientaciones sobre cómo difundir los mensajes del Diario Espiritual, las cuales por supuesto deben explicarse: «En relación con este milagro no necesitan comenzar a hacer investigaciones, porque todo el mundo sentirá su autenticidad en su corazón» (19 de octubre de 1962). Esto se complementa con otra parte del texto: «No solicitamos deliberadamente una investigación de larga duración, como ya lo hemos comunicado. Todos sienten esto en su corazón y alma» (12 de diciembre de 1981), es decir, pide un trámite más rápido, no quiere esquivar el exámen de la Iglesia. Todo el contexto lo confirma. El movimiento nace dentro de la Iglesia y debe difundirse dentro de la Iglesia, bajo el control de los superiores de la Iglesia. La sra. Isabel quiere darle urgencia a las gestiones y trámites, que sea más perfecto, como escribe, «no hay tiempo para postergar» (12 de diciembre de 1981).

               Pienso que no esté de contra con al autor del texto, ni tampoco con su lógica que ciertas partes del Diario no se publicaran. Debido a que las revelaciones privadas estimulan a vivir y comprender más profundamente la Revelación, por eso se deben publicar solo en la medida que seguramente sirvan para el crecimiento de los fieles. Las partes confusas pueden quedar afuera. Con respecto a las ediciones públicas de los mensajes, la propia sra. Isabel dice en un lugar: «Para personas ajenas no hay necesidad de hablar sobre esto» (12 de diciembre de 1962)[109].

 

               «Para entregar la Llama de Amor no se necesitan las virtudes cardinales»(22 de noviembre de 1962), escribe la sra. Isabel. Esta es también una redacción errónea, porque a base del contexto no fomenta el abandono de las virtudes cardinales en el sentido tradicional, sino que debemos entregar la Llama de Amor en una manera sencilla y no requiere ningún medio, ni procedimientos innecesarios.

               Quiero agregar que los tres primeros cuadernos de los cuatro terminan con una nota escrita a mano (una cláusula) por Isabel en la que ella reconoce ante Dios que ella fue la que escribió los mensajes con su puño y letra, y da fe y crédito que los comunicados (mensajes) fueron reflejados con exactitud y lealtad[110]. Al final firma y pone la fechas en éstas cláusulas. Pero esa nota no está incluida en el cuaderno IV. en el cual se encuentra el asunto de la transubstanciación y la jaculatoria intercalada en la Avemaría. Si esto no fue por casualidad, entonces podemos sacar la conclusión de que la misma sra. Isabel supuestamente no quiso testificar con su juramento la veracidad de los “mensajes” escritos en este cuaderno. Sin embargo, es posible que la cláusula no se encuentra en el final del cuaderno IV porque a diferencia de los tres primeros cuadernos que fueron escritos en unos pocos meses, el último cuaderno contiene los mensajes de los últimos 18 años de la vida de Isabel, por lo tanto, está incompleto, es decir se quedó sin terminar. Probablemente ella no estaba segura si tenía que escribir ciertos mensajes. Un ejemplo de esto es la jaculatoria de la Llama de Amor añadida en la oración Avemaría, que es la última nota en el Diario (14 de marzo de 1983), pero que en realidad es del año 1962. Porque ella misma escribe al respecto: «Lo cargué durante mucho tiempo en mí, pero no me atreví a escribirlo» (14 de marzo de 1983).

 

               6.8. Ejercicios relacionados con la Llama de Amor

 

               En los mensajes de la Llama de Amor lo más importante de las prácticas religiosas es la participación en la santa misa. Eso muestra decididamente un espíritu eclesiástico y es correcto teológicamente, que la santa misa está tratada como el foro más alto para el derramamiento de la gracia. En un mensaje por ejemplo dice que participar en la misa en el estado de gracia, cuando la participación no sea obligatoria, contribuye aún más a la “obcecación” de Satanás, incluso durante el tiempo de la misa la abundancia de las gracias se extienden en aquellos por quienes se ofreció la misa (II/32-33). Pero hay que prepararse para que Satanás “cegado” durante la misa, comience una lucha aún más feroz por las almas que han recibido esta gracia (cf. 22 de noviembre de 1962).

               Entre los principios establecidos por Tanquerey, un destacado experto en ascetismo y misticismo dice lo siguiente: «No es una revelación verdadera en la que Dios pide algo imposible»[111]. No he encontrado ninguna exhortación para este tipo de prácticas entre los mensajes recibidos por la sra. Isabel.

               Como hemos visto, algunos mensajes dicen que la salvación de las almas sufrientes del purgatorio fuera posible dependiendo del rezo de la Avemaría (cf. 13 de octubre de 1962). En los mensajes del Diario Espiritual en las solicitudes atribuidas a Jesús y a María hay mucha exhortación para oración, ayuno, arrepentimiento[112] y expiación[113], incluso enfatiza la importancia de los primeros sábados. Las prácticas ascéticas que nos piden están en plena armonía con los ejercicios de la Iglesia que vienen siendo ya desde varios siglos. El Diario no dice nada nuevo al respecto, sino que en este asunto es muy parecido a los ejercicios ascéticos relacionadas con los mensajes de las apariciones marianas más famosas[114].

                      En el Diario Espiritual encontramos exhortaciones muy auténticas referentes a la santidad cristiana: el Señor entrena a Isabel y a los lectores del Diario a que vivan una vida virtuosa. Las manifestaciones concretas son: santa misa (cf. 22 de noviembre de 1962); oraciones según las tradiciones de la Iglesia (vía crucis, rosario; cf. 10 de abril de 1962, 15 de septiembre de 1962); exámen de conciencia, arrepentimiento, reparación (cf. 10 de abril de 1962); ayuno, sacrificio, vigilia (cf. 10 de abril de 1962); agenda diaria según la voluntad del Señor (cf. 10 de abril de 1962); confianza incondicional en Dios (cf. 17 de abril de 1962); práctica del amor (cf. 17 de abril de 1962)[115].

               El ejercicio de orar por la unidad espiritual con Jesús se manifiesta frecuentemente en los mensajes: «Que nuestros pies vayan juntos...» (3-11 de mayo de 1962), que es una característica típica de los místicos. Vemos lo mismo en el caso de salvar las almas: «¿Se te olvidó que tus sufrimientos se fusionan con mi poder divino en todo momento y este poder se te otorga a tí también para que también tú salves las almas?» (8 de mayo de 1966: ver la explicación adecuada del término fuerte en 6.5.5). En cuanto a la transmisión de la gracia a los demás: «Se irradiará de tu alma la riqueza de mi divinidad, de la cual podrás repartir a los demás. En una palabra, te he hecho administrador de mis gracias» (12 de junio de 1966). Es decir, la gracia viene de Dios, el alma del hombre recoge esa gracia y transmite sus frutos a los demás.

               La sra. Isabel  también atribuye a Jesús y a María el mensaje según el cual los lunes el ayuno en pan y agua, y santa misa ofrecidos por los sacerdotes resulta una liberación masiva de las almas sacerdotales del purgatorio (cf. 2 de febrero de 1981).

 

               6.9. Señales valiosos y frutos espirituales

 

               Lajos Antalóczi escribió: “Sobre la Llama de Amor debemos decir que este don de la gracia es un don universal, pero carece de todo tipo de  atracciones […] no contiene eventos milagrosos, los que nos hemos acostumbrado en las apariciones marianas […] Mediante la Llama de Amor no han sucedido eventos espectaculares. No hubo sanaciones, ni milagros de sol, ni brote de fuentes, ni lagrimeos, etc. Solo podemos hablar de frutos espirituales, milagros internos, de eso hablan los testigos. Los milagros y los prodigios ocurrieron dentro del profundo de las almas”[116].

 

               Hay varias referencias a las “doce almas sacerdotales elegidas” que también están llamados a recibir y transmitir la Llama de Amor (cf. 4-7 de marzo de 1962, 8 de abril de 1962, 13 de abril de 1962, 15 de abril de 1962, 4 de mayo de 1962, 18 de octubre de 1962, 11 de marzo de 1963 entre otros). Sin embargo el Diario Espiritual no dice quiénes son ellos, solo algunos están nombrados en ese contexto[117]. Los “doce excelentes almas sacerdotales elegidos” también pasan tentaciones duras y fuertes en el momento de incendiarse la Llama de Amor, pero el contenido del mensaje también los anima a que no tengan miedo (cf. 1 de agosto de 1962). No sabemos tampoco si la sra. Isabel estuvo en contacto regular con los sacerdotes “elegidos”. Ellos pueden ser signos vivos de la divulgación de la Llama de Amor, como miembros de la Iglesia Peregrina, a través de quienes Dios declara su amor por el mundo. El Diario también menciona doce varones laicos, doce monjas y doce pedagogos que también serán llamados a recibir y a transmitir la Llama de Amor, especialmente ofreciendo oraciones y ayunos por los doce sacerdotes (cf. 4-7 de marzo de 1962). El Diario Espiritual no tiene la intención de revelar la identidad de estas personas.

               La autenticidad de las   revelaciones, así como los mensajes relacionados a ellas quedan confirmados si las actividades y los frutos del Espíritu Santo se pueden detectar en los eventos asociados con ello[118]. La difusión de los mensajes sin exageraciones y distorsiones para el crecimiento de las almas ya se había manifestado  en la vida de la sra. Isabel. Un argumento importante a favor de la credibilidad es el hecho de que el “pasar la Llama de Amor a los demás” resultó un movimiento que se ha extendido notablemente en el extranjero también[119], sin la sospecha de saber ningún problema teológico evidentemente grave. Y todo eso obviamente no es  resultado de un trabajo de organización personal de Isabel.

 

               7. RESUMEN

 

               Resumiendo el examen, podemos asumir razonablemente que en la mayoría de los mensajes del Diario Espiritual de la Llama de Amor se reconocen los signos del mundo sobrenatural[120]. El discurso sobre el amor como una “llama” es bíblicamente fundamentada, y desde un punto de vista teológico no hay nada inconveniente en los mensajes que se tratan de la llama. Donde la redacción es confusa por alguna razón que ya hemos discutido, en la mayoría de los casos se aclara sin equívocos del contexto qué es lo que Isabel quería decir o expresar por escrito.

               Teniendo en cuenta su fe, sus valores humanos y morales, su progreso en el ascetismo, su estado de  salud fícica y psicológica de la señora de Kindelmann, además el significado de los mensajes y sus  contextos teológicos referentes a la Llama de Amor, podemos asumir con buen juicio la autenticidad del contenido de las alocuciones, o sea que es muy probable que la percepción de las alocuciones sean efecto de una gracia real y objetiva.

               El contenido de los mensajes y la extensión mundial de la espiritualidad a su alrededor como movimiento muestran que los mensajes sobre la Llama del Amor no solo han ganado la “simpatía” de los feligreses (placita fidelium), sino que han inspirado muchos a orar, y a medida que se organiza el movimiento, se difunde cada vez más[121]. Aqui mismo tenemos que mencionar los frutos espirituales asociados con el movimiento, que han ayudado a crecer en el amor de Dios y en la fe de la Iglesia en muchos lugares.

               En los mensajes de la Llama de Amor, aparte de algunas redacciones erróneas, podemos decir que son correctos los conceptos de las enseñanzas sobre la Santísima Trinidad, Cristología, Neumatología (Espíritu Santo), Gracia Divina y Mariología. Las manifestaciones espirituales de los misterios sagrados de nuestra fe se iluminan mutuamente, y los conceptos ya conocidos del misticismo cristiano (como “Llama de Amor” u “obcecación de Satanás”) encajan bien en la enseñanza de la Iglesia. En los mensajes los ejercicios ascéticos también están totalmente sincronizados con la fe católica.

               La cantidad de elementos problemáticos en el texto es insignificante, su presencia no afecta la validez de las demás partes, ya que una de las reglas básicas de examinar una revelación privada es: «una revelación puede ser verdadera básicamente, pero aún así pueden mezclarse elementos falsos en ella. Dios [...] a veces no corrige los errores y prejuicios que pueden estar en la mente de uno»[122].

Tengamos en cuenta también la solicitud de San Pablo: «No apaguen al Espíritu, no menosprecien las profecías. Examinen todo, retengan lo bueno» (1 Tes. 5,19-21). De entre los textos disponibles debemos elegir los que son considerados como buenos y los que seguramente sirven para el crecimiento de la comunidad de la Iglesia.

A base de todo esto creo que el contenido en esta edición del Diario Espiritual puede servir el beneficio de toda la Iglesia y por lo tanto merece ser impreso y publicado.

 

               Budapest, año 2020, dia celebración de la Virgen de Candelaria

 

 

 

Las citaciones Bíblicas son de:

https://www.sanpablo.es/biblia-latinoamericana



[1]Dr. Zoltán Kovács, mariólogo, rector del Seminario de Esztergom, profesor de la Facultad Pontificia de Teología “Marianum” (Roma) y de la Universidad Católica Péter Pázmány (Budapest); censor oficial del Diario Espiritual de la Llama de Amor.

[2]En español: Normas de la Congregación para la Doctrina de la Fe sobre cómo proceder en juicios sobre supuestos apariciones y revelaciones. http://www.vatican.va/roman_curia/congregations/cfaith/documents/rc_con_cfaith_doc_19780225_norme-apparizioni_hu.html (estado: 18 de enero de 2020.)

[3]El modo de citar los mensajes del Diario Espiritual es según la fecha en que se ha recibido. (Nota del traductor: si en este examen teológico usted no encuentra las fechas citadas del Diario Espiritual en el Diario publicado en español, eso se debe a que el Diario no fue del todo traducido al español por el padre Gabriel Rona.)

[4]“Estas son palabras internas que vienen de Dios para el hombre” (Schiavone, P., Locuzioni, in Borriello, L. – Caruana, E. - Del Genio, M. R. – Suffi, N., (ed.), Dizionario di mistica, Città del Vaticano 1998, 758; traducción propia). Aquí no se trata de unas alocuciones que afectan los sentidos auditivos, sino que se depositan en la psique de la sra. Isabel en el plano de la mente y la imaginación. Por más detalles sobre la diferencia entre estas categorías, consultar: Royo Marín, A., Teologia della perfezione cristiana, Cinisello Balsamo 1987, 1070-1074.

[5]“El diario de la sra. Isabel contiene distintos pensamientos, sugestiones y comunicaciones referentes a visiones, mensajes y experiencias místicas.” (Hierzensberger, G. – Nedomansky, O., Dizionario cronologico delle apparizioni della Madonna, Casale Monferrato 2004, 336; traducción propia).

[6]Cf. Hierzensberger, G. – Nedomansky, O., Dizionario cronologico, 24.

[7]Cf. Hierzensberger, G. – Nedomansky, O., Dizionario cronologico, 26.

[8]Cf. Tibor Begyik, A Szeretetláng üzenete az engesztelés és a magánkinyilatkoztatások történetiségében. Tanulmány, a teológia, a vélemények és a személyes tapasztalatok tükrében, Budapest 2008, 49-51.

[9]A menudo encontramos en los mensajes que Jesús también se le dirige así: «Mi hija carmelita» (4-7 de marzo de 1962, 8 de abril de 1962) o «¡Mi pequeña carmelita!» (10 de abril de 1962).

[10]Cf. Izeli J. (ed.), A Szűzanya Szeplőtelen Szívének Szeretetlángja - Lelki napló – 1961-1981, Budapest 1985, 5.

[11]Por ejemplo: István Kosztolányi profesor bíblico, traductor de las Santas Escrituras, Ernő Fuhrmann chambelán papal, Marton Marcell padre carmelita. La sra. Isabel visitó a varios guías espirituales. Ellos sabían el uno del otro. A menudo sucedía que uno la envió al otro. Durante la enfermedad de Fuhrmann por ejemplo, Kosztolányi asumió guiar espiritualmente a Isabel. (Cf. Tibor  BEGYIK, A Szeretetláng üzenete, 89-105).

[12]Eso se manifiesta particularmente en la cuestión de la transubstanciación (27 de agosto de 1966), además en el ayuno de cuarenta días que según Isabel, el Señor se lo había pedido, pero no fue permitido por su guía espiritual debido a su salud deteriorada (28 de agosto, 18 de septiembrte de 1965, 20 de noviembre de 1981). Esta decisión fue aceptada servicialmente por la sra. Isabel.

[13]En este estado a menudo sucede que la sra. Isabel cuestiona el origen trascendente de los mensajes y por lo tanto, su autenticidad (cf. 6 de junio de 1964, 11 de agosto de 1964, 17 de septiembre hasta 30 de septiembre de 1964, 1 de enero de 1965). Sin embargo, con el paso de las tentaciones estas dudas también se desaparecen. Ella no insiste a toda costa ser la única quien sería capaz de explicar con crédito los mensajes. Esto también es positivo en el juicio.

[14]En el crecimiento espiritual de la sra. Isabel se pueden segir los pasos en el camino místico que ella andaba, cuya base es el encuentro del amor de Dios con los hombres, que conduce a la perfección a través de una purificación constante y una transformación a la semejanza de Dios. (Cf. Blommestijn, H., Itinerario mistico, in Borriello, L. – Caruana, E. - Del Genio, M. R. - Suffi, N., (ed.), Dizionario di mistica, Città del Vaticano 1998, 699).

[15]En uno de los mensajes el Señor explica los períodos de la vida espiritual de la sra. Isabel: sufrimiento, luego gracia fortificante (éxtasis), seguido por sequía espiritual. Sin embargo estos períodos no caracterizan todas las etapas de su vida (cf. 12 de diciembre de 1964). El contenido del texto corresponde al camino de purificación y unión, que también es descrito por otros autores del misticismo. (Vö. Tanquerey, A., A tökéletes élet, nr. 1289; González, J. L., Psicologia dei mistici. Sviluppo umano in pienezza, Città del Vaticano 2001, 162-175).

[16]Una expresión fuerte, atribuida a Cristo: «tus sufrimientos los aumentaré hasta el martirio» (cf. 9 de febrero de 1963). Aunque el martirio no ocurrió en la vida de la sra. Isabel, sus profundos sufrimientos mentales y físicos se convirtieron en los factores determinantes en su vida.

[17]En el cántico de acción de gracias de María, la traducción de la palabra tapeínosis como “humildad” no refleja adecuadamente el significado exacto del término. La palabra griega significa más bien pequeñez, humillación, ser olvidado, ser el último. María le da gracias a Dios con este espíritu, que mira a su servienta (anawím) en esa condición, hace grandes cosas a través de ella, y por eso todas las generaciones la proclamarán feliz, porque es Dios quien levanta a los humildes, pero se contrapone a los orgullosos (cf. Lc 1,46-55). Para más detalles sobre la palabra tapeínosis y su contenido teológico, ver: Valentini, A., Il Magnificat. Genere letterario. Struttura. Esegesi, Bologna 1987,139-152.

[18]Cumplir con sus deberes de estado civil también fue siempre lo primero para Isabel (por ejemplo no podía asistir a misa, porque tenía que cuidar a sus nietos). 

[19]Cf. Juan Pablo II, Ecclesia de Eucharistia encíclica in AAS 95 (2003), 433-475, n. 58.

[20]«[…] la Iglesia, junto con María e igual que ella, experimenta con un corazón agradecido en el Espíritu Santo la oración, la fe y la misión de la vida cristiana, que están fuertemente unidas (lex orandi - lex credendi - lex vivendi)» (KOVÁCS Z., Mária és az Eucharisztia. Isten Anyja és az áldozati adományok a Lélek tüzében, in TAKÁCS G., al-., Mater Christi, Egyházmegyei Lelkipásztori Sorozat II. Pécs 2005, 22).

[21]Jesús repetidamente le advirtió a la sra. Isabel sobre la obediencia incondicional hacia su guía espiritual, indicando que sus palabras vienen del mismo Jesús (cf. “...Yo te guío” 1963). Las instrucciones de su pastor son del Señor (28 de agosto de 1962, 28 de enero de 1964, 3 de julio de 1965). Si su guía espiritual no le da permiso para el ayuno que le pide el Señor, no lo hace porque la obediencia a su padre espiritual es  primero para ella (18 de septiembre de 1965). Uno de los “mensajes” de Jesús es llamativo: «No puedes dejar de lado la orden de tu confesor, ni aún por mi petición divina» (18 de septiembre de 1965).

[22]«Te ruego, escribas de nuevo mi enseñanza sobre la colaboración con el Santo Padre» (29 de febrero de 1964). No es una intuición enfermiza, sino una intención firme de la sra. Isabel el querer entregar los mensajes al Santo Padre. El Señor también promete un derramamiento de gracia en este respecto (29 de febrero de 1964).

[23]Otro claro ejemplo de esto es que según el mensaje, los grupos de oraciones también deben organizarse en las parroquias, para asegurar un trasfondo espiritual para la difusión de la Llama de Amor (cf. 2 de febrero de 1981).

[24]Esto puede ser un factor de dificultad en el juicio de la credibilidad, pero de ninguna manera es una razón excluyente. El período de recibir los mensajes va mucho más allá de este breve período.

[25]El comportamiento de la sra. Isabel es interesante: ella misma quiere saber si ha sido víctima de alguna enfermedad mental o no. «Después de efectuar el primer examen, dijo el médico que no puede constatar ninguna enfermedad. Dijo que los sufrimientos de los que me quejo no proceden de enfermedad, sino que yo me hago cargo del sufrimiento de otros. No tengo ningún problema con los nervios. Están completamente en orden.» (mayo de 1965).

[26]Cf. Pinkus, L., Psicologia, in De Fiores, S. – Meo, S., (ed.), Nuovo Dizionario di Mariologia, Cinisello Balsamo 1986, 1065-1068.

[27]Incluso si encontramos una redacción exagerada, como por ej.: María “cubre” nuestras almas ante Jesús, no sea que se ponga triste a causa de nosotros (1 de agosto de 1962), los mensajes no sugieren que, según la sra. Isabel María trabajaría en contra de Jesús, o sería su competidor.

[28]Aunque los conceptos “Llama de Amor” y “Obcecación de Satanás” son nuevos, en su significado no son extraños en la enseñanza de la fe cristiana. Ver puntos 6.2-6.3-6.4 donde evaluamos más detalladamente.

[29]Cf. Zsoldos I., Előszó helyett, in Molnár Gy. (ed.), A mi Urunk Jézus Krisztus kínszenvedése. Az Isten szolgálójának Emmerich Anna Katalinnak látomásai alapján, Budapest 1990, 3; Begyik T., A Szűzanya titkáraként, Budapest 2003; Begyik T., A Szeretet lánghevében, Budapest 2000; Begyik T., A Szeretetláng üzenete, Budapest 2008; Pataki M. M., Találkozásom a Szeretetlánggal, Törökbálint 1997.

[30]El autor del artículo menciona los siguientes países en los que la Llama de Amor está muy extendida: Argentina, Burkina Faso, Brasil, Chile, Ecuador, Egipto, Costa de Marfil, Camerún, Congo, Madagascar, México, Perú, Ruanda, Taiwán, Togo. Según el artículo de 2009 del padre Gabor Rona, el Diario Espiritual se había traducido a 24 idiomas.

[31]Cf. Alonso, J. M., Cuore immacolato, in De Fiores, S. – Meo, S., (ed.), Nuovo Dizionario di Mariologia, Cinisello Balsamo 1986, 400-401. Se relaciona con esta forma de veneración el ofrecimiento de uno al Inmaculado Corazón de María, para el cual la Iglesia recibió la exhortación papal (cf.: Pablo VI., Signum magnum de Beata Virgine Maria, Matre Ecclesiæ omniumque virtutum exemplari, veneranda atque imitanda, in AAS 59 (1967), 465-475, nr. II/8).

[32]Cf. Alonso, J. M., Cuore immacolato, 407.

[33]«En la veneración del Sagrado Corazón de Jesús nos referimos al corazón físico, que por K. Rahner es considerado como el “símbolo real” de todo el amor con el que Cristo se une al hombre» (Pompei A., Cuore in Borriello L. - Caruana E. - Del Genio M. R. - Suffi N., ed., Dizionario di mistica, Città del Vaticano 1998, 387; traducción propia). En el misticismo cristiano el corazón mismo es un señal: una realidad escondida que se manifiesta en sus efectos y actividades, en estrecha conexión con la dimensión sobrenatural.

[34]Cf. Ibid., 407-408.

[35]”La Santísima Virgen es la “Aurora del Nuevo Testamento”, en la que se encarnó el Verbo de Dios en la plenitud del tiempo” (Z. Kovács, “Íme az Úr Szolgálóleánya”, Teológiatörténeti, szisztematikus és gyakorlati áttekintés a mariológia tanulmányozásához, Budapest 2016, 90). Ella predice y experimenta de manera prominente a través de ser madre de Dios, la venida de Cristo al mundo, que es “nuestro sol naciente desde el cielo” (Lc 1,78-79).

[36]«… junto con San José tú también tienes que recorrer las calles obscuras y cubiertas de neblina de Belén. Junto con nosotros tienes que buscar hospedaje para mi Llama de Amor que es el mismo Jesucristo» (31 de agosto de 1962).

[37]«La Llama de Amor es un regalo de gracia, es decir una fuerza que impregna el corazón y la voluntad. Una fuerza que nos devuelve los valores internos, una fuerza que transforma, enseña a amar, nos hace dispuestos a participar de manera efectiva y persistente en el trabajo de salvar almas con Jesús y en plena identificación con Jesús. La Llama de Amor ayuda a entender la intención de la Santísima Virgen. Nos ayuda a reconocer objetivamente nuestra propia situación […] La Llama de Amor es aquel don de gracia, aquella herramienta que nos ayuda a entender la actividad de la Santísima Virgen y nos da fuerzas para cumplir de manera consistente su solicitud que es la expiación y el apostolado. Su único propósito es que ni un solo alma sea condenado. La Llama de Amor es Jesucristo trabajando libremente dentro de nosotros y a través de nosotros» (Antalóczi L., Jelenések, üzenetek és a jövő. A jelentősebb magánkinyilatkoztatások és üzenetek szintézise 1830-tól napjainkig, Eger 2000, 175).

[38]El término “la Llama de Amor es Jesucristo mismo” debe entenderse en el lenguaje del misticismo, principalmente basado en la explicación anterior de Lajos Antalóczi. Por supuesto, no se trata de creer que la persona de Jesucristo haya  “nacido” del corazón de María, pensando así que María es creadora de gracias. El Verbo encarnado es el más cercano al corazón de Nuestra Señora, ella es la origen y el significado de su divinidad, la persona más importante en su vida. El amor del corazón simple, humano de Maria como “criatura” por sí solo no sería suficiente para obtener gracia como frutos espirituales del movimiento de una manera experimentable. En esto tenemos que ver su cercanía inigualable y cooperación de su corazón con su Hijo.

[39]La llama de amor de Dios como símbolo ya aparece con San Agustín, como concepto de luz divina (cf. Contra Academicos II,2,5-6; De beata vita 4,35; Confessiones II.8.16; IV.15-25; VII.10.16-17.23; XIII.8.9) Encontramos el amor como una “llama” con San Juan de la Cruz (cf. Noche oscura del espíritu, libro II, capítulo XVIII,5), con Santa Margarita de Alacoque (cf. Autobiografía, cap. XI.53) y también en San Juan Eudes (Il cuore ammirabile della SS. Madre di Dio [presentación de Francesco M. Aviano - ed.,], Casale Monferrato 1960). San Juan de la Cruz usa el término cuando se refiere al amor divino, Santa Margarita de Alacoque habla de la llama de amor que emana del Corazón de Jesús y San Juan Eudes habla de la veneración conjunta de los Corazones de Jesús y de María. Esta “llama” también se puede encontrar con San Francisco de Asís (cf. Buenaventura, S., Leggenda Maggiore di S. Francesco d'Assisi en Opusculi Francescani, 1, no. 193-407 1161, 1164, 1165, 1169, 1230, 1234 , 1235, 1288). Jozefa Menendez también escribe sobre ello (cf. Invito all'amore. Il messaggio del cuor di Gesù al mondo e la sua messaggera, Torino 1948; y Colui che parla dal fuoco, Firenze 1988).

[40]Maria urge a todas las iglesias locales que organizen vigilias de oraciones para salvar a las «almas moribundas» (es decir, las almas de los moribundos), que no se interrumpirán ni por un minuto. Esto ayuda a salvar a los moribundos de la condenación (cf. 7-8 de septiembre de 1962, 28 de julio de 1963, 9 de julio de 1965, 27 de agosto de 1965).

[41]Esto no significa liberación del estado de condenación, sino desviación del camino hacia la condena o liberación del purgatorio (cf. 3-11 de mayo de 1962).

[42]Paralizar el poder de Satanás es una consecuencia de la mediación de gracia de María. De esta manera la Santisima Virgen también “pelea” con los miembros de la Iglesia que luchan contra Satanás: «Las apariciones [...] mientras fortalecen el cuidado maternal que ejerce la Santísima Virgen para el cumplimiento del plan divino de salvación, nos la presentan como alguien que lucha junto a nosotros» (Perrella, S. M., Le apparizioni mariane, 145; traducción propia).

[43]Obviamente esto no debe entenderse como si alguien pudiera ser el poseedor de un don de gracia, que podría compartir o multiplicar libremente. La “transmisión o entrega de la Llama de Amor” se considera  que los creyentes que han recibido este don de gracia, de manera similar a la situación conocida en Hechos 1,14 cuando los discípulos oraron con María antes de Pentecostés, piden como un “nuevo cenáculo” al Espíritu Santo que por intercesión de la Santisima Virgen otros puedan recibirla también.

[44]Si pensamos en términos de teología, interpretando literalmente esta afirmación, surge la pregunta: la salvación misma, por la cual sucedió la encarnación del Verbo, ¿acaso no fue un “derramamiento de gracia“ mayor que la propia encarnación? (“por nosotros los hombres y por nuestra salvación [...] se encarnó”; (Cf.: Credo de Nicea-Constantinopla,  Denzinger, H. – Hünermann, P., Confesiones y declaraciones del magisterio de la Iglesia, ed. Örökmécs-Szent István Társulat, Bátonyterenye-Budapest 2004, n. 150). En mi opinión la clave para interpretar este mensaje, sin ningún tipo de sobreinterpretación, es simplemente que se espera un gran derramamiento de gracia, en el cual la Santisima Virgen también tiene un papel importante que desempeñar. La Madre de Dios, como también Madre de la Iglesia, está activa hacia el Cuerpo místico de su Hijo, por lo que en cooperación con su Hijo como mediadora de gracia, ejerce su misión que Dios le encomendó, que no fue solo concebir al Verbo de Dios, dar luz a Jesús, criarlo, educarlo, acompañarlo como madre, sino que este amor y cuidado materno se está cumpliendo hacia los miembros de la Iglesia también.

[45]El fuego absorbido por fuego, “fuego destruido por fuego", en este sentido la idea de: ser aniquilado por fuego, ser consumido “fundiéndose en el otro”, un fuego extinguido de esa manera tampoco es nada nuevo aquí; ver por ej.: diácono Pablo Montecassino: Historia Longobardorum (Liber primus, n.26): „ignis ab igne perit” (“el fuego perece por fuego”). Cf.: https://www.oeaw.ac.at/gema/langobarden/lango%20paulus.htm (estado: 15 enero 2020.)

[46]La frase: «incluso a los no bautizados» aparentemente es una nota ulterior tal vez por alguien ajeno en el Diario, pero desde el punto de vista teológico no es desconveniente. Cualquiera puede ganar gracia, y este regalo obviamente no compite con las gracias asociadas con los sacramentos, sino que los ayuda.

[47]Esta imagen tampoco es algo nuevo. Santa Margarita de Alacoque en su visión del 27 de diciembre de 1673 recibió el siguiente mensaje de Jesucristo: «Mi Corazón Divino está tan lleno de amor apasionado por los hombres que no puede contener su llama de amor. Fluya hacia las personas a través de tu mediación» (Autobiografía, cap. XI. 53).

[48]Cf. Alonso, J. M., Cuore, 408.

[49]En mis conversaciones personales con uno de los exorcistas que conoce muy bien los mensajes de la sra. Isabel, me decía que siempre cuando practica exorcismo y pide el derrame de la Llama de Amor del Inmaculado Corazón de María, la liberación de la persona en cuestión es sorprendentemente rápida y fácil.

[50]Eso también está respaldado por la redacción que dice: la Llama de Amor de la Santísima Virgen es ”Jesucristo mismo” (cf. 31 de agosto de 1962).

[51]No debemos olvidar que según una de las expresiones antiguas de la mariología, María concibió por primera vez en su corazón, no en su útero («prius in mente quam in utero»; Agustín, Sermo 215, 4, en PL 38, 1074; San Leon I el Grande, Sermo 21, I, en PL 54, 191; dice 'corpore' en lugar de 'ventre'; otros citan a Agustín que a veces usan 'utero' en lugar de 'ventre'), cf. Juan Pablo II, encíclica Redemptoris Mater, en AAS 79 (1987), 361-433 [en adelante RM], no. 13). El Corazón de María y el secreto de la Encarnación están muy conectados en este hilo místico (a través de las obras del Espíritu Santo). Cf. De Fiores S., Maria. Nuovissimo Dizionario (II), Bologna 2006, 1499.

[52]Ver “definición” de la Llama de Amor en 31 de agosto de 1962.

[53]No hay indicios de que este contenido deba “añadirse” a la liturgia oficial de esta celebración. Según entendemos, la fidelidad a la Iglesia universal se manifiesta en que la liturgia de la Iglesia tenga prioridad absoluta, en vez de iniciar una nueva fiesta de un cierto movimiento espiritual, y que aquellos que profesan esa espiritualidad practiquen sus propias oraciones en relación con esta fiesta. Según el mensaje, María declara que no desea una fiesta especial solo para la Llama de Amor, pero a través de la sra. Isabel le pide al Santo Padre que celebre la Llama de Amor el 2 de febrero (cf. 1 de agosto de 1962). De esa manera conecta el contenido de la Llama de Amor con el contenido de la fiesta de Præsentatio Domini, igual que la fiesta del Annuntiatio Domini, que según sus nombres son fiestas de nuestro Señor, pero los dos son igualmente de naturaleza cristológica y mariológica. (cf. Pablo VI, Marialis Cultus, exhortación apostólica en AAS 66 (1974), 113-168, nrr. 6-7).

[54]Ver en el Evangelio del día:«La cual has preparado en presencia de todos los pueblos, luz para revelación a los gentiles, y gloria de tu pueblo Israel» (Lc 2,31-31).

[55]Cf.  Concilio Vaticano II, Lumen Gentium constitución dogmática en AAS 57 (1965), 5-67, nr. 53.

[56]Cf. Royo Marín, A., Teologia, 1075.

[57]Cf. Congregación para la Doctrina de la Fe, Mensaje de Fatima, Documentos, 26 junio 2000, en http://www.vatican.va/roman_curia/congregations/cfaith/documents/rc_con_cfaith_doc_20000626_message-fatima_hu.htmlc (estado: 17 enero 2020); Enchiridion Vaticanum 19 (2000) 987-989.

[58]Parte del amor maternal de María es la preocupación amorosa por sus hijos, que no es incompatible con la felicidad de la gloriosa condición celestial. Muchas veces hace sentir esa preocupación profunda con Isabel. En el misticismo es frecuente la “transmisión” de estos factores emocionales y las experiencias místicas de los miembros de la Iglesia (cf. Tanquerey, A., The Perfect Life, no. 168-176). También tenemos que  mencionar la preocupación de María por la crisis y la desintegración de las familias, de las cuales habla con la sra. Isabel (cf. 17 de enero de 1964).

[59]No parece que el enfatizar el cataclismo pusiera la esperanza de la Pascuaen un segundo plano y, como en el caso de los secretos de Fátima, la Santisima Virgen  no “anuncia” una catástrofe inevitable, sino con su mensaje muestra una solución y salida: la conversión puede evitar todo esto. En los mensajes recibidos por la sra. Isabel, María no confirma ninguna catástrofe futura con datos conretos, pero sí habla de la posibilidad de la condenación de masas (cf. 14 de mayo de 1962, 15 de septiembre de 1962, 15 de octubre de 1963). Pero es crucial que todo esto se pueda evitar recurriendo a Dios, en el que las prácticas ascéticas ya mencionadas anteriormente pueden ayudar. Por lo tanto María envía mensajes y muestra su atención materna como un “parachoque o pararrayos” (cf. HIERZENSBERGER, G. – NEDOMANSKY, O., Dizionario cronologico, 35). En el Diario se destaca el arrepentimiento y la conversión, pero los mensajes predicen que no esperemos milagros espectaculares, porque los cambios se realizarán en el profundo de los corazones (cf. 13 de abril de 1962, 4 de mayo de 1962, 1 de agosto de 1962, 29 de septiembre de 1962, 19 de octubre de 1962, 24 de marzo de 1963).

[60]Obviamente esta no es la promesa inalterable de “salvación automática” en la vida de la sra. Isabel. Los destinatarios de apariciones, visiones y otros dones de gracia no “entran” al cielo solo por el hecho de ser elegidos, ellos también deben trabajar por su salvación personal.

[61]Cf. Catecismo de la Iglesia Católica 1992 (en adelante: CIC), nrr. 956-957.

[62]Cf. Nitrola, A., Escatologia, Casale Monferrato 1991, 146.

[63]«Precisamente la Iglesia, que aprovecha sin cesar los infinitos recursos de la redención, introduciéndola en la vida de la humanidad, es la dimensión en la que el sufrimiento redentor de Cristo puede ser completado constantemente por el sufrimiento del hombre» (Juan Pablo II, Carta apostólica Salvifici doloris sobre el significado cristiano del sufrimiento humano, en AAS 76 (1984), 201-250, no. 24). «Cada uno está llamado también a participar en ese sufrimiento mediante el cual se ha llevado a cabo la redención. Está llamado a participar en ese sufrimiento por medio del cual todo sufrimiento humano ha sido también redimido» (ibid., nr. 19).

[64]Aunque no profundiza en el contenido de los conceptos, ni habla explícitamente aquí de los deseos como el deseo de aquellos que enfrentan la muerte (catecúmenos) por Cristo, la liberación del pecado, la salvación y el bautismo (cf. CIC 1258-1259), sin embargo es comprensible que el texto insinúe esto cuando habla de “deseos”.

[65]Cf. Jn 19,34; Hch 20.28; Ro 5,9; Col 1.20; Heb 9: 13-14; 10,4.19; 12.14; 1Ped 1,2.19; Ap 5.9; 22.14.

[66]Cf. Scheffczyk, L. – Ziegenaus, A., Die Heilswirklichung in der Gnade. Gnadenlehre, Aachen 1998, 243.

[67]Aunque al principio el término “efecto de gracia” suena extraño, pero si no lo sobreexplicamos es fácil de entender, porque señala claramente la gracia y su Fuente (ver también 6.4.10). «[...] “la persona que elegí que te ayudara, le espera un enorme trabajo. Será llamado a proclamar a sus compañeros la noticia del derramamiento del incendio de la gracia de la Llama de Amor, e iniciar mover la gracia. Nosotros le vamos a dar fuerza para esto”. Entre tanto me habló mucho acerca del tiempo de gracia y del Espíritu de Amor, que será muy parecido al primer Pentecostés, que inundará con su fuerza la tierra y éste será el gran milagro que llamará la atención de toda la humanidad. Todo esto es la efusión del efecto de gracia de la Llama de Amor de la Santísima Virgen»  (24 de marzo de 1963).En otra parte: «¡Mi amado Jesús! La alegría de mi alma es tan grande que apenas puedo encontrar palabras» (7 de febrero de 1963). «Madre mía, Santísima Virgen Dolorosa, Inmaculada, te agradezco ahora a Ti también que por el efecto de gracia de tu Llama de Amor me diste una posibilidad tan grande para merecer»(9 de febrero de 1963).

[68]Las notas del Diario en la fecha II/62-63 14 de enero de 1963 son bastante confusos, pero ilustran las dificiles batallas espirituaes de la sra. Isabel contra la oscuridad (se siente como si estuviera “dividida en dos”), las atribuye a dos ángeles que al principio le parece que le «sugieren lo bueno», pero luego ella misma comienza a darse cuenta de que uno de ellos es la tentación oculta del espíritu maligno. A esto se refieren las notas marginales de Isabel en el cuaderno: «estas fueron tentaciones horribles y engañosas» (14 de enero de 1963) o: «estas fueron tentaciones terribles y querían perturbar constantemente la paz de mi alma» (26 de enero de 1963). O en otra parte habla de voces confusas y «tormento espiritual» que lo cubren con oscuridad espiritual (18-19 de enero de 1963).

[69]Cf. Marconcini, B. – Amato, A. – Rocchetta, C. – Fiori, M., Angeli e demoni. Il dramma della storia tra il bene e male, Bologna 1991, 361-377.

[70]Algunos ejemplos: «Las comunidades de oración deben organizarse en cada parroquia con pleno entusiasmo y voluntad» (2 de febrero de 1981); «Ofréceme reparación durante el día también por las almas infieles de la parroquia» (28 de agosto de 1962); «En este día la Santísima Virgen me pidió que pusiera nuestra comunidad parroquial bajo el patrocinio de Ella y de San José y pidiera todos los días para las almas la gracia de una buena muerte» (20 de julio de 1962); «Es mi petición que la santa velada nocturna, por la cual quiero salvar a las almas de los moribundos [sic!] la organicen de tal manera en cada parroquia que ¡ningún minuto se quede sin que alguien haga oración de vigilia!» (9 de julio de 1965); «te pedí que fueras tú la representante expiatoria de tu comunidad parroquial» (Lunes de Pascua 30 de marzo de 1964; cf. 9 de febrero de 1963); «Me fui a donde el Señor para agradecerle de nuevo en nombre de nuestra comunidad parroquial la gracia que a través del amor de su Corazón misericordioso derramó sobre nosotros» (ibid). Es más, la sra. Isabel ayuda a la parroquia a crecer no solo con sus oraciones sino también con trabajo físico activo (cf. 30 de diciembre de 1962).

[71]A base del contexto eso no se trata solo de la maternidad, sino de las madres que siguen la voluntad de Cristo, ya que introduce este pasaje con este mensaje atribuido a Jesús: “Tú y todas las madres que han actuado de acuerdo a mMi Corazón” (ibid). María en otra parte: «quiero reavivar otra vez el amor en los  hogares, quiero unir a las familias dispersas» (8 de agosto de 1962); o «Ella [María] quiere que cada familia sea un santuario» (17 de enero de 1964).

[72]En esto la sra. Isabel también será la „compañera de trabajo” de María en el cielo, como se prometió en 30 de mayo de 1965.

[73]«María como la Madre del Redentor juega un papel crucial en el evento histórico de la redención […] ¿Cómo podría no participar en ayudar a las personas a encontrar y acercarse a su Redentor […]? (Scheffczyk, L. – Ziegenaus, A., Mária az üdvtörténetben. Mariológia, Budapest 2004, 312-313).

[74]Recibir el sacramento del bautismo nos hizo coherederos de Cristo (cf. Rom 8,17 y Gal 4,5), nos convertimos en participantes de la vida divina, por lo que también recibimos la misión de Cristo, que cumplimos tanto con actio como con passio.

[75]«La intercesión de María está estrechamente relacionada con su maternidad, es específicamente de carácter materno, que la distingue de la intercesión de todas las demás criaturas, que aunque de diferentes maneras pero siempre toman parte “subordinadamente” de la mediación de Cristo, de esa manera la intercesión de María es también participación. “La creación nunca puede alinearse con el Verbo encarnado y con el Redentor”, pero “la actividad mediadora única del Redentor no excluye sino estimula la cooperación diversa en las criaturas.” Así se derrama la única bondad de Dios en las criaturas» (RM 38). (fuente: http://www.vatican.va/content/john-paul-ii/en/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_25031987_redemptoris-mater.html - estado de 15 febrero 2020.)

[76]«La cooperación de María [...] no agrega nada al sacrificio de la cruz; por el contrario, busca señalarlo como un sacrificio perfecto» (Colzani, G., Maria. Mistero di grazia e di fede, Cinisello Balsamo 1996, 283; traducción propia).

[77]El „sufrir juntos” (compassio) con Cristo y con los santos puede tener manifestaciones internas y externas (la estigmatización es una de las más conocidas; cf. Diós I., Szenvedésmisztika, in Diós I. (ed.), Magyar Katolikus Lexikon, XIII., Budapest 2008, 151). La sra. Isabel experimenta la compasión en forma de sufrimiento espiritual interno.

[78]«Sin negar el aspecto metafísico de exención de sufrimiento de Dios, a nivel psicológico podemos considerar la participación tranquila pero real del Padre en el sufrimiento de su Hijo [crucificado]» (Perrella, S., Ecco tua Madre [Gv 19,27] La Madre di Gesù nel magistero di Giovanni Paolo II e nell'oggi della Chiesa e del mondo, Cinisello Balsamo 2007, 500; traducción propia). María se convirtió en partícipe de este sufrimiento, que en la obra de la salvación fortalece y agrega una nueva dimensión a su colaboración con la Santísima Trinidad: «La mirada de Jesucristo en la cruz llena de amor, perdón y sufrimiento se apoyó dulce y tiernamente en su Madre y el discípulo [amado], quienes representan a la Iglesia: a partir de este momento se convierten en una misma voluntad, poder, unión y profecía inseparables de un ministerio, un pacto que va mucho más allá del horizonte de este mundo» (ibid, 502; traducción propia). Este sufrimiento conjunto de la Madre de la Iglesia se convierte en un servicio e intercesión con Jesús para los miembros de la Iglesia.

[79]Es importante tener en cuenta que al examinar estatuas e imágenes lacrimosas, la mariología establece el principio de que lo que lagrimea es la estatua o la imagen, no la persona de María (ver lagrimeos reconocidos como auténticos por la Iglesia: La Salette [1846], Banneux [1933], Siracusa [1953], cf. Hierzensberger, G. – Nedomansky, O., Dizionario cronologico, 172-176; 249-251; 319-320). La Santísima Virgen a través de estos señales hace que la gente se ponga a pensar. Examinando de esta manera podemos entender el “sufrimiento” de María en los mensajes entregados a la sra. Isabel, así se entiende más fácilmente la felicidad del estado glorificado, que excluye todo sufrimiento.

[80]Dos misas votivas marianas tienen este título: “La Santísima Virgen María al pie de la cruz del Señor” (I-II). Cf. Mária-misék gyűjteménye. Hivatalos kiadás, Szent István Társulat, Budapest 2007, nr. 11-12.

[81]Consultar cantos populares: Bárdos L. – Werner A. (ed.), Hozsanna! Teljes kottás népénekeskönyv, Szent István Társulat, Budapest 1991; nr. 67/A, 63, 72, 73.

[82]Es obvio que a base del llamado de la Santísima Virgen a Isabel se puede mejorar este estado al aceptar la gracia. Es notable que ella hace un regalo de gracia a través de una mujer húngara («quiero darte una nueva herramienta»; ibid). Es difícil hacer más deducciones de esta parte.

[83]Según el mensaje de la Virgen «el rey San Esteban consagró Hungría a mí» (13 de abril de 1962).

[84]Cf. Enc. Insignes Deo æterno in Leo XIII.Pont. Max., Acta, XVI, Romæ 1897, 110.

[85]Cf. Kovács Z., Magna Domina Hungarorum. Dimensioni storiche, teologiche, ecumeniche e culturali, in Dissertationes ad Lauream in Pontificia Facultate Theologica "Marianum", nr.103, Roma 2008, 78.

[86]Cf. De Fiores, S., Maria, 26.

[87]Cf. Laurentin, R. Apparizioni,in De Fiores, S. – Meo, S., (szerk.), Nuovo Dizionario di Mariologia, Cinisello Balsamo 1986, 117; 121-122.

[88]Cf. Perrella, S. M., Le apparizioni mariane, 175.

[89]«Los “escándalos” lingüísticos de los místicos, sus transgresiones categóricas, sus innovaciones semánticas, pero sobre todo que han puesto a pruebas duras el diccionario de los teólogos, fueron causas de fuertes ataques durante mucho tiempo [...]. En primer lugar el estilo místico léxicamente y estilísticamente hablando es “desvergonzado” [...]. Las palabras de los místicos son poderosamente penetrantes. En segundo lugar no son palabras dichas, sino más bien son palabras habladas. En sus páginas hay un lenguaje joven, original y solemne [...]. En tercer lugar las palabras de los místicos son más bien habladas que escritas. De este modo muestran vacío y negligencia, inconsistencia y sinuosidad, que parecen imprudentes pero que son característicos de las palabras habladas. En cuarto lugar estas son las palabras clandestinas en el sentido de que no han salido para ser difundidas, ni mucho menos publicadas de forma impresa, ni ser leídas para un público. Los místicos no escribieron con fines de publicación, no eran escritores profesionales, es más, a menudo lo hicieron contra su voluntad y con vacilación» (Baldini, M., Linguaggio mistico, in Borriello, L. – Caruana, E. - Del Genio, M. R. – Suffi, N., ed., Dizionario di mistica, Città del Vaticano 1998, 750-751).

[90]Como ya señalé en la introducción, el Diario no se pudo imprimir en su forma original, porque el manuscrito está lleno de fuertes errores ortográficos y estilísticos. El texto que usabamos ya estaba corregida gramaticalmente lo necesario para una comprensión suficiente. En el presente trabajo hemos continuado este esfuerzo hasta cierto punto, corrigiendo errores formales en algunos lugares para que estos errores no perjudiquen la comprensión del contenido.

[91]Un ejemplo del camino de la unión espiritual con el Señor es la oración que se repite varias veces en el Diario Espiritual. Su forma más completa es: «Que nuestros pies vayan juntos, que nuestras manos recojan unidas, que nuestros corazones latan al unisono, que nuestro interior sienta lo mismo, que el pensamiento de nuestras mentes sea uno, que nuestros oídos escuchen juntos el silencio, que nuestras miradas se compenetren profundamente, fundiéndose la una en la otra, y que nuestros labios supliquen juntos al Eterno Padre para alcanzar misericordia» (4 de mayo de 1962).

[92]Esto se complementa con otra frase: el alma se libera de la influencia del mal (cf. 1 de agosto de 1962). El texto hace distinción entre el pecado y sus efectos.

[93]Este problema formal se aclara con más detalle en otro pasaje: «muchos llegan a aborrecer la impureza de sus acciones contra su voluntad» (4 de julio de 1964). Por lo tanto podemos concluir que en estos casos el término “contra su voluntad” se refiere a la influencia emocional en la sra. Isabel.

[94]En el caso de María la base para esto no es el bautismo, sino la misma maternidad divina. Cf. II. Juan Pablo, Redemptoris Mater, 38.

[95]El ejemplo de la escuela monástica de Helfta también muestra que las primeras manifestaciones de cambio de corazón en la práctica del misticismo se remontan al siglo XIII. Cf. Alonso, J. M., Cuore immacolato, 406. El cambio de corazón es un fenómeno místico con una manifestación simbólica: señala el primer paso de la aceptación de la fuente de renovación, la santificación, la vida según la voluntad de Dios, el sacrificio perfecto y metanoia en el corazón (en la totalidad de la persona humana). Este fenómeno también estuvo presente en la vida de los siguientes místicos: Santa Catalina de Siena, Santa Gertrudis de Helfta, Santa Margarita de Alacoque. Cf. Royo Marín, A., Teologia, 1103-1104; Giungato, S., Cambio del cuore, in Borriello, L. – Caruana, E. - Del Genio, M. R. – Suffi, N., (ed.), Dizionario di mistica, Città del Vaticano 1998, 259.

[96]Jesús durante su agonía de muerte sudaba gotas de sangre en el jardín de Getsemaní (Lc 22,44), testimonio del “drama de choque de dos voluntades”, uno en persona como hijo de Dios, y otro del Dios que quería colaborar y obedecer a Dios Padre.

[97]Cf. Cozzoli M., Etica teologale. Fede Carità Speranza, Cinisello Balsamo 1991, 62. Pero esto no se puede decir sobre el estado glorificado en el que la fe y la esperanza ya se han cumplido y el amor es lo que queda, en una forma cumplida (cf. 1 Cor 13,13; Heb 12,2).

[98]En cuanto a la transmisión de la Llama de Amor, es posible que se trate del decreto Apostolicam Actuositatem (AAS 58 [1966], 837-864) sobre el apostolado de los laicos, pero esto sigue siendo una hipótesis hasta que ulteriores investigaciones arrojen luz sobre de qué se trata este mensaje exactamente.

[99]Ella misma lo dice en el Diario: «Me cuesta tanto escribir» (13 de febrero de 1964), o: «Reemplacé mi fea escritura con mecanografía, pero incluso así no es legible» (15 de agosto de 1964).

[100]«La indulgencia es la remisión ante Dios de la pena temporal por los pecados, ya perdonados [...] La indulgencia es parcial o plenaria según libere de la pena temporal debida por los pecados en parte o totalmente» (Catecismo de la Iglesia Católica 1471). Cf. Paenitentiaria Apostolica, Iesu, humani generis, 16 de julio de 1999, in Notitiæ, 36 (2000), nrr. 2 e 4.

[101] La Iglesia hace distinciones entre indulgencias parciales y plenarias. Encontramos que en noviembre permite varias oportunidades de indulgencias para los muertos. Las oraciones según intenciones del Santo Padre dentro de ocho días posteriores al Día de los Muertos, las visitas al cementerio y hacer comunión en estado de gracia, pueden resultar ganar indulgencia.

[102]Poner en un “denominador común” eventos de dimensiones trascendentes e inmanentes siempre es una dificultad para la interpretación teológica, «pero surge la pregunta: si negamos las promesas (de la Llama de Amor), ¿se justifican las promesas a los que celebran los primeros cinco sábados o los que cumplen la novena del Corazón de Jesús?»(Antalóczi L., Jelenések, 181).

[103]Las indulgencias parciales se midieron “en tiempo” hasta 1968. «Determinaron que cierta oración o buena acción a cuántas indulgencias anuales, mensuales o diarias equivale. De esta manera fue posible ganar indulgencias de cincuenta, cien, trescientos días, o de un, tres o cinco años. Esto significó que con las indulgencias parciales el papa remitió tantos castigos como los confesores y los expiadores en la antigua iglesia merecían con sus sufrimientos y abnegaciones que habían tolerado durante un tiempo determinado» (Diós I. – Szigeti K., (ed.), A búcsúk imakönyve, Budapest 1984, 18). De acuerdo con la constitución apostólica Indulgentiarum doctrina del papa San Pablo VI, a partir de 1968 se ha cambiado la evaluación tradicional de la Iglesia referete a las medidas de las indulgencias parciales: «La indulgencia parcial, de ahora en adelante, será indicada exclusivamente por las palabras ”indulgencia parcial”, sin añadir ninguna determinación de días ni de años» (Pablo VI, Indulgentiarum doctrina Sacrarum Indulgentiarum recognitio promulgatur, 1 de enero de 1967, in AAS 59 (1967), 5-24, Normae 4). En el Diario Espiritual los mensajes sobre esta problemática en cuestión son de antes del año 1967. Por lo tanto con esa lógica podemos entender la cuantificación de las almas que se liberan del purgatorio.

[104]Acaso sería posible rezarla entre cada diez series del rosario como una jaculatoria al final, o adjuntada a ella (cf. Juan Pablo II, carta apostólica Rosarium Virginis Mariæ (en adelante: RVM), in AAS 95 (2002), 8-36, n. 35).

[105]En una carta de 14 de julio de 2008, firmada por el vicario general de la Diócesis de Guadalajara (México), G. Ramiro Valdés Sánchez, se autoriza la jaculatoria del Movimiento de manera que se rece añadiendola después de la Ave María. El estatuto del “Movimiento Espiritual Llama de Amor” aprobado en Saõ Paolo el 15 de agosto de 2008, dice lo siguiente: «Poner en práctica entre los miembros de la Asociación como una “devoción privada”, la petición de la Virgen en la segunda parte del Ave Maria: “Santa María Madre de Dios, ruega por nostotros pecadores; derrama el efecto de gracia de tu Llama de Amor sobre toda la humanidad, ahora y en la hora de nuestra muerte. Amén” donde así sea aprobado» (4.4). En las reuniones del Movimiento se puede rezar el Ave María con la fórmula añadida, y fuera de las reuniones del Movimiento con el permiso del vicario local.

[106]Gran parte del Diario Espiritual ha sido traducido a muchos idiomas, incluido el español. La compilación de sor Ana Roth (la cual fue reeditada en Hungría, redactada por padre János Ízeli), publicado en español en 1989 en Quito, Ecuador, el mismo arzobispo de Guayaquil, Mons. Echeverría Ruíz le dio no solo el imprimatur sino también una recomendación extremadamente positiva (Guayaquil, junio de 1989). El 20 de mayo de 2008 el arzobispo de Hermosillo, México, J. Ulises Macías Salcedo también dió el imprimatur.

[107]Según el Diario, Jesús le pidió a la sra. Isabel que ayunara durante cuarenta días antes del viaje a Roma, lo que luego justificó así: «No tengas miedo, por eso te pedí el ayuno estricto por cuarenta días. Yo sabía que cuarenta cardenales iban a estar en Roma, tu sacrificio era para que sus almas dieran frutos» (12 de diciembre de 1981).

[108]Según el Diario «la Llama de Amor de la Santísima Virgen se hizo conocer a todos los cuarenta cardenales» (12 de diciembre de 1981). Cf. Antalóczi L., Jelenések, 178; Begyik T., A Szeretetláng üzenete, 30.

[109]Pero en el Diario a través de los pasajes subrayados la sra. Isabel probablemente quería comunicar los mensajes más importantes con su padre confesor, los que se pueden comunicar “para afuera”. Muchas veces indica esto haciendo notas al margen del cuaderno.

[110]Por ejemplo la cláusula al final del cuaderno no. III. dice: «Certifico que este cuaderno contiene mi diario espiritual. El cuaderno III. se trata de 1963-1964-1965, desde hoja no. 121 hasta hoja no. 240, continuamente sin interrupción. Escribí las comunicaciones con fidelidad y precisión. Las correcciones las hice yo misma. Reconozco este diario como mío. Lo escribí con mis propias manos. ¡Dios es mi testigo! Budapest, 26 de agosto de 1965. Señora de Károly Kindelmann, nombre de nacimiento: Erzsébet Szántó» (24 de julio de 1965).

[111]Tanquerey, A., A tökéletes élet. Aszkétika és misztika, Paris-Tournai-Roma 1932, nr.1502.

[112]La triplicación de la exclamación „¡arrepentimiento!” (cf. 8 de noviembere de 1964) también está presente en los mensasajes de Fátima. cf. Congregación para la Doctrina de la Fe, Mensajes de Fatima; cf. De Fiores, S., Maria, 55.

[113]Jesús indica el jueves y el viernes como días de expiación. Es bueno si dos o tres personas hacen la expiación, preferiblemente en familia, una hora al día. Está relacionado con esto la promesa de que un familiar fallecido será liberado del purgatorio después de un día de ayuno estricto (cf. 24 de septiembre de 1963).

La expiación produce gracia y las oraciones por los pecadores resulta que el poder de Satanás se debilita (cf. 29 de septiembre de 1962). Según otro mensaje, durante la adoración expiatoria del Santísimo o visita al Sagrario en el territorio de la iglesia local “Satanás se vuelve ciego” y por lo tanto pierde su poder sobre las almas (cf. 6-7 de noviembre de 1962).

Los meritorios sacrificios de la sra. Isabel también contribuyen a la liberación de las almas que sufren en el purgatorio. Según el mensaje de Jesús: «Los sacrificios de tu vida, cuando se unan con los míos, serán una luz para ellos» (17 de diciembre de 1965).

[114]En las apariciones de La Salette, Lourdes, Pontmain, Fátima, Beauring, Banneux, Syracuse, etc. también tienen mucha importancia la oración, la expiación, el arrepentimiento y el ayuno, y se destaca la naturaleza del sufrimiento que trae salvación (cf. De Fiores, S., Maria, 55).

[115]«La Virgen María en las manifestaciones aceptadas y aprobadas por la Iglesia, además de sus mensajes, siempre invita a la adoración de Dios, al arrepentimiento del corazón, a la oración incesante por la paz y el arrepentimiento de los pecadores, a la acción de gracias [„eucaristicizzare”], a vivir la fe de acuerdo a la inspiración del Espiritu Santo y a dar testimonio» (Perrella, S. M., Le apparizioni mariane, 176; vö. ibid., 184-185; traducción propia). Ver también: Signum magnum, nr. II/4.

[116]Antalóczi L., Jelenések, 172. La última frase de la cita también la menciona el Diario: (vö. I/39; I/58; I/116).

[117]«El Señor Jesús me dijo: “Puedes elegir cualquiera de las doce personas sacerdotales para que sea tu confesor.” Yo me resistí de este derecho a eligir, y le pedí al Señor Jesús que señalara a uno de los sacerdotes y entonces yo lo aceptaré con mucho gusto. El Señor Jesús me indicó el sacerdote, cuyo nombre era K. F.» (6 de agosto de 1966). También debemos mencionar aquí el nombre de F. E. (12 de diciembre de 1981) y de M. M. (16 de julio de 1962; II/63. 14 de enero de 1963 68-69).

[118]Cf. Hierzensberger, G. – Nedomansky, O., Dizionario cronologico, 40.

[119]«El suceso más convincente fue la recepción de la Llama de Amor en todo el mundo. Desde China hasta América, desde Australia hasta los países escandinavos se expandió, la tradujeron a muchos idiomas en muchos países, incluso fue publicado hasta en japonés» (Antalóczi L., Jelenések, 174.)

[120]Cf. Perrella, S. M., Le apparizioni mariane, 86.

[121]Cf. ibid., 92.

[122]Cf. Tanquerey, A., A tökéletes élet, nr. 1506.

Con ejemplos simples: las personas con defectos de belleza, con pequeñas deficiencias corporales de problemas de salud ya curados y  tratados con éxito (por ejemplo dientes empastados, huellas de cicatrices quirúrgicas etc.) podemos decir que son básicamente sanas. O bien, una persona con pensamientos sanos no se trastornará si pensará erróneamente sobre ciertos temas. O una persona que se esfuerza por la santidad y es consciente evitar los pecados, igual puede cometerlos; puede tomar malas decisiones en su vida, pero no se convertirá en un malhechor. Los mensajes tampoco se convierten del todo “malos” porque contengan algunos malentendidos o malas interpretaciones debido a las limitaciones de las características de la comunicación humana.

Eso está confirmado también por Royo Marín, teólogo espiritual conocido, quien resume en siete puntos las reglas básicas del discernimiento de los espíritus (“discretio spirituum”) concerniente a las revelaciones privadas. Uno de ellos dice: «No es necesario desechar una revelación, si en cierta parte o detalle está explícitamente falsa. Es posible que el resto sea cierto» (Royo Marín, A., Teologia, 1077; traducción propia).

2020-07-22 20:35:40

A Szeretetláng Mozgalom 2017-es jelmondatáról

2016-12-26 18:53:19

Pataki Mihály Piusz: Találkozásom Erzsébet asszonnyal

2013-08-26 14:19:32

Interjú Erzsébet asszonnyal

2013-03-25 12:04:37

Dr. Zoltán Kovács - THE THEOLOGICAL EXAMINATION OF THE SPIRITUAL DIARY OF THE FLAME OF LOVE


Dr. Zoltán Kovács[1]
 

The Theological Examination

of the

Spiritual Diary of the Flame of Love

 

1.     Introduction

When conducting the theological examination of the messages found in the Spiritual Diary of Mrs. Kindelmann, we first of all briefly review the contents of the Spiritual Diary, along with the form in which Madame Erzsébet could have received the messages, including – based on our best knowledge – the relevant human, spiritual, moral and psychic background. After this we will examine the concept and phenomenon of the “Flame of Love” and “Blinding Satan”, and then pass on to evaluate the messages according to the relevant and official directions of the Holy See. During my work I have used the document of the Congregation for the Doctrine of Faith, entitled Normæ S. Congregationis pro Doctrina Fidei de modo procedendi in iudicandis præsumptis apparitionibus ac revelationibus (issued on 25th February 1978).[2]

 

2. What Are the Contents of the Spiritual Diary?

The “Spiritual Diary of the Flame of Love” contains the private revelations received by Mrs. Károly Kindelmann, born Erzsébet Szántó (1912-1985) and from now on: Madame Erzsébet, between 1961 and 14th March 1983. Madame Erzsébet collected these messages in four volumes.[3] She attributes these messages mostly either to Jesus Christ, or to the Blessed Virgin Mary, but also mentions her guardian angel and other angels, too (conversations, warnings, awakenings; cf I/47.52; I/61; II/25.70; III/121.124.198.226), also dialogues with Satan (cf. II/50-51; III/209; III/228)[4], or  spiritual combat (cf. I/111.113; II/3.13.61.64.66.69.75.77; III/161), and finally the written summary of her own thoughts and inner struggles (cf. II/52-56)

 

3. The Form and transparency of the Messages

In most cases Madame Erzsébet received the messages in the form of an allocution (locutio cordis)[5], which appear in the context of mystical experiences, spiritual struggles, mostly in the context of prayer or contemplation.[6]

          It is very common that Mary “accompanies” the clairvoyant, or those people to whom she – in one way or another – addresses the messages. Also, in the life of Madame Erzsébet, the reception of the messages is not bound to a certain place or time.[7] Naturally, sensing the allocutios is more intense in the state of grace or in a prayerful atmosphere, but she abundantly received them also during her everyday work or while travelling (cf. II/6.19.48.108; III/127.199). The figure of Mary in Madame Erzsébet’s psyche is not a “static image”, and the Blessed Virgin talks to her as a dynamic, spiritual, life-like reality, as a “living person”[8] in a glorified state.

          The thoughts recorded in the Spiritual Diary are mostly clear and coherent, the chains of logic are traceable, the form of writing is clear, orderly and readable everywhere. This is very different from the usual written revelations of  psychopaths  

 

4. The Human, Moral and Spiritual Qualities of
Madame Erzsébet based on the Spiritual Diary

          We know that after the Easter of 1945 Madame Erzsébet raised her children as a widow, and with honest and heavy physical work she was able to provide for her family and teach her children real human and Christian values.  For her struggles she drew strength from her faith.[9]

          Madame Erzsébet “lived in the present”. The Spiritual Diary does not contain any utopian thoughts, and even the small number of “apocalyptic” -type messages or future perspectives are clean, moderate and well placed in the context of theology. Likewise the contents of the writings are not characterised by nostalgic mentioning of the past, depicting people who are already dead, or harking back to past life situations. The author of the Spiritual Diary is a child of her own time, realistically observing the mentality of her era and society. Adjusting to it she tries to create a balance between her spiritual life and “worldly life” – that is to carry out the duties of her state in life. For the dutiful fulfilling of the latter she is capable even of subordinating her own spiritual ambitions (cf. IV/22). Her sense of responsibility, willpower and freedom are penetrated by Christian morality.

          The text bears witness to the mature spiritual life of Madame Erzsébet. Her relationship to God is very living and orderly, her spirituality has definitive Carmelite characteristics.[10] The simplicity of her style of writing and the usage of words, the inaccurate usage of theological expressions and the great number of spelling mistakes can be linked to the low level of her education (she received only the first four years of elementary school)[11] . However these errors do not mean a great difficulty when judging the contents of the Diary.

          The presence of spiritual guides and confessors is conspicuous in the life of Madame Erzsébet. Among her spiritual guides we can find very well-trained priests, too.[12] She has regular confessors who know her. She can completely subordinate her will to their advice, in which I seem to discover a willingness to be obedient. This obedience also has its importance when judging the messages.[13]

          In her spiritual life one can trace both the experiences of grace through deep spiritual experiences and spiritual dryness (cf. I/69), temptations, and times of immeasurable spiritual darkness.[14] But the tendency of spiritual growth remains constant even in these times[15]. She can also live in darker, more critical, dryer spiritual periods, the experiences of which are also fruitfully built into her spiritual life[16] (e.g. she learns humility, patience, reliance on God, and accepts suffering as bearing the Cross and  co-operation with the Redeemer[17]). In these phenomena I did not encounter any deviances from normality. The spiritual life of Madame Erzsébet is not characterised by pathological extremism, even though some problematic symptoms can be found (cf. II/52-56).

          A great number of biblical references can be found in the Spiritual Diary, almost on every page. The author deeply meditated on the Word of God; from which her spiritual life draws strength.

          She also often refers to liturgical songs (cf. I/86,87,74,7,87), and even some elements of the liturgy appear in the messages (e.g. to blend in and to deepen in the presence of Christ, just like “the drop of water in the wine”; I/26 ).

          The importance of the Eucharist, attending Mass daily, adoration and visiting the Blessed Sacrament have a central role in her spiritual life (cf. I/73).

          From the point of Mariology the learning and exemplary living of the spirituality of the Magnificat cannot be omitted.[18] In the life of Madame Erzsébet  the smallness, poverty and the simple lifestyle of the lower classes, little education, the ignorance of the things of the world, the inner incentive for fulfilling duties, the proper appreciation of human life, the family and the work are all present without a doubt[19], along with living them in an exemplary way, with faith and unconditional trust in God. Her faith gave her a strong moral calibre. She even reflected on the difficulties with a thanksgiving (“eucharistic”) spirituality[20], which is also the fruit of a prayerful life and the unique spirituality of the Magnificat.[21]

          Characteristic of Madame Erzsébet is her love for the Church in all her  behaviour, evident in her obedience towards her bishop, spiritual guides and confessors[22], despite her character – as she herself confesses – which is “quite headstrong” (cf. I/26), and which she tries to fight against. Madame Erzsébet– according to the messages in the Spiritual Diary – is asked by Jesus and Mary to pass on the messages through the pastors of the Church. She has to go to them, she has to be united to them, co-operate with them and she cannot act arbitrarily[23](cf. I/47-48). The dynamism of this new spirituality also has to take place within the framework of the Church, from the national shrines, to be precise (cf. I/49). The sense of spiritual responsibility of Madame Erzsébet along with her prayers for her parish is conspicuous[24] (cf. I-103, III/236). She also has to pray for deceased priests (cf. I/114). Her need for praying for the souls of priests and vocations shall be valued as an integral part of her Church-centred behaviour (cf. I/104, III/159).

          When passing on the messages, I did not encounter the obsessive-compulsive tone of “false prophets”, according to which the content of the messages is almost “dogmatic”, unchangeable, and which they have to accomplish at all costs and where the only true interpreter can be its direct recipient. On the contrary, the behaviour of Madame Erzsébet was rather withdrawn, she does not want to attract attention because of the messages. She handles her own unworthiness with the fact that the messages are attributable to the grace of God, not her own excellence and with humility. Many times, we see a kind of “healthy” doubt, whether she is mixing her own thoughts with the supernaturally received messages (cf.II/119; III/124-125.127.183.193.213). This attitude can be considered as positive.

 

5. The Physical and Psychical State of Madame Erzsébet

Madame Erzsébet lived a disciplined life as a result of the hard, physical work she had to do in providing for her family. Many times, she writes about the strict fast she did for many days, which she takes very well (cf. I/77.81; II/55.116; III/146.170.193.239; IV/7), although in the last years of her life she was clearly ailing (cf. III/223).

          Based on the Diary we have no knowledge about any lasting drug effect, or any document-based psychological illness, which would have affected the psychical state of Madame Erzsébet during the time of receiving and writing down the messages.  In the Spiritual Diary Madame Erzsébet mentions three times seeking out a neuropath, as asked by her confessor. The first (Horánszky MD) listened to Madame Erzsébet with interest (cf. II/102-103), and had a positive attitude about her patient. We do not know his diagnosis, because the doctor – according to the Diary – informed the confessor of Madame Erzsébet in writing (cf. II/103). The second expert (Szirtes MD) received the patient with doubts and a materialist attitude, according to Madame Erzsébet. As a therapy, she took some soothing pills for a couple of days.[25] The treatment was abandoned a few days later on the advice of the doctor, because nausea appeared, as a side effect. Madame Erzsébet sought out Szirtes MD once more, when he told her to stop self-suggestion (cf. II/104). In III/221-223 she mentions seeing a third doctor, who pointed out that the nervous system of Madame Erzsébet responded very gently to the surrounding events, and takes on other peoples’ sufferings.  However he did not find any neurological changes.[26] Apart from these, we do not know about any other diagnoses or treatments.

          I have not experienced any mental anomalies that could put into doubt her credibility. The shape and characteristics of the Virgin Mary appear in the psyche of Madama Erzsébet as intact, and the ancient pattern of motherhood (which is crucial in the visualisation of the character of Mary, as mother)[27]is present without any harm. In the writings of Madame Erzsébet we encounter neither a “threatening Mary”, nor one who would use her motherly gentleness in contrast to a strict, judging God. Even if we find such elements in which Mary seems to “withhold the punishing hand of her Son” (I/92), these – based on the context – refer to the elements present in the popular piety of the era of Madame Erzsébet, in the prayers and in the practices of simple people, but which do not constitute a theologically serious error.[28] The figure of Mary appears balanced and in harmony with the characteristics found in the Church’s devotion to Mary. Madame Erzsébet does not add any strange elements.[29]

 

6. The Theological Evaluation of the Messages

6.1 Do We Have Sufficient Information?

          The factors provided so far, which can be considered as the context of the mystical phenomenon give enough ground for judging the messages. The messages themselves were also drawn up for the most part in an intelligible way, or such that in the context the clarity of their meaning becomes obvious.

          Many written testimonies and a number of still living, or deceased witnesses prove that the social, historical and personal background of the messages found in the Spiritual Diary is in harmony with the reality.[30] The members of the worldwide-spread movement, built around the messages, talk about similar spiritual experiences.[31]

 

6.2 The Concept of the Flame of Love

The concept “Flame of Love” does not appear in Revelation, but its contents and nature can be derived from a number of passages of the Scriptures, which refer to the presence of God, his love and the “bursting into flames” of the hearts of those men who meet him. Just a few examples: Moses and the burning bush (Ex 3,1-7); “I have come to bring fire to the earth, and how I wish it were blazing already!” (Lk, 12,49); “'Did not our hearts burn within us?” (Lk 24,32); “he will baptise you with the Holy Spirit and fire” (Mt 3,11);For our God is a consuming fire (Heb12,29); (one like a Son of man) …his eyes like a burning flame (Rev 1,13-14 cf. 19,12).

          The messages of the Spiritual Diary take for granted the veneration of the Immaculate Heart of Mary[32], because the Flame of Love originates from the heart of Mary. The veneration of the Heart of the Blessed Virgin has a significant position in the universal Marian devotion.[33] This kind of devotion cannot be separated from the veneration of the Heart of Jesus[34], on the contrary, in recent times it draws a lot from the elements of the latter.[35]

          Autodefinitio is often part of certain messages and apparitions (e.g. in her apparitions in Lourdes, the Blessed Virgin calls herself the Immaculate Conception). The Spiritual Diary contains only one such auto-definition, when Mary calls herself “the beautiful ray of dawn” (II/100).[36] According to the messages Mary speaks about the Flame of Love in the context of her own heart. As she says, the Flame of Love of her Heart is “Jesus Christ himself”[37], the nature of which is – as I see it – best explained by Lajos Antalóczi. We are talking about grace, he says.[38] The Flame of Love is introduced by Madame Erzsébet as a grace of God. Through the pouring of the Flame of Love the recurring attacks of Satan fail. So, the Flame of love is one of the graces of God, which breaks the power of the evil spirit, and thus helps the spiritual growth of believers and strengthens them on the path toward salvation (especially in their hour of death), and after death it helps the process of purification.[39] The concept that through the Holy Spirit in the heart of the Blessed Virgin the fire of the love of God and men burns, is not a new spiritual experience, and the Spiritual Diary is not the first to write about it.[40] What is really new in the Diary is a description of the pouring out of the Flame of Love and its intensity, and the bidding prayer attached to it (cf. IV/36).

According to the Spiritual Diary, the “grace” of the Flame of Love (we shall discuss this phrase later) pours out also to those, who prepare to depart from earthly life during the time of the prayer vigils[41] Grace pours out to the dying, Satan is blinded – that is, he loses his power, and thus their souls are saved from damnation through penance starting from the grace of the Lord (I/110). It is conspicuous that the pouring out of the Flame of Love is also a great help for the souls in Purgatory – the Church suffering (cf. I/34,115; II/15-16).

In other places we can read in the Diary that the Flame of Love pours out though the Wounds of Christ (cf. I/39), which “blinds” the devil (we will talk about this in detail later), and thus many souls are set free from damnation.[42] Mary fights for souls in this process, too.[43] “Blinding” Satan results also in the liberation of souls. Accepting the Flame of Love – as a grace – is also a mission: one has to transfer it from heart to heart (cf. I/39; III/140). It also has to be taken overseas (cf. I-104). “Passing on”[44] the Flame of Love is a missionary task, because it is a real participation in the dissemination of the work of salvation (cf. I/63). For this humility is required, which is many times the fruit of being humiliated (cf. I/112). Its progress shall not be “announced”, one has to do it silently and humbly (cf. I/116-II/1) and anyone can do it. (cf. II/1).

A phrase, attributed to the Blessed Virgin, which is understandable only with a certain difficulty, is that  “since the Word incarnated, there was no movement of such a grand scale on my part, which would have come to you as I send you the Flame of Love of my Heart” (cf. I/84).[45]

The explosive pouring out of the Flame of Love to the whole world – according to another message – is the “biggest miracle” of Mary (II/18),  because it will destroy  hatred, and put out “the fire with fire”[46] (III/203). The fire of hatred will be destroyed by the even more powerful flame of love.

The spreading of the Flame of Love  - as the Diary says – will inspire people to have a deeper devotion to Mary, and that is why the Blessed Virgin “herself” asks – through Madame Erzsébet – that the competent leaders of the Church should not  hinder the pouring out of the Flame of Love (cf. II/109).

The Flame of Love knows no boundaries: it spreads to every country and nation, even to the non-baptised.[47] It is a help of grace for the members of the Church suffering and the Church militant (cf. II/120).

It is strong, but understandable phrase, which says that Mary “cannot contain in her Heart” the Flame of Love, and she desires so much for it to be poured out on many men to accept it and pass it on[48] (cf. III/129).

According to the message the Flame of Love will be disseminated on earth by self-sacrificing and prayerful souls (cf. III/204). For those, who really accept the grace offered by the outpouring of the Flame of Love, in the hour of their death Satan will be “blinded”, the dying would be filled with grace and the Flame of Love will induce repentance, helping souls to find salvation (cf. III/216).

The phrase Flame of Love in the messages of the Spiritual Diary corresponds to the main criteria of the spirituality, which begins with veneration of the Heart of Mary: it explores the spiritual depths of universal Marian devotion, and at the same time transforms us into the likeness of Christ and His Mother. From those who make contact with it, the Flame of Love calls upon them to put order in their spiritual and moral lives and to learn Marian spirituality; and above all it brings them nearer to God, and to perfection in Christian spirituality.[49]

 

6.3 “Blinding” Satan

 We find a strange phrase in the Spiritual Diary, which appears in many messages talking about  the “blinding”of Satan (cf. I/39.59.63.83.109.110; II/33.36.90.102; III/125.126.130.140.152.198.234.236). This is one of the most evident “consequences” of the outpouring of the Flame of Love. The tone is very symbolic (for further details see: 6.5) and anthropomorphic, but the content becomes clear within the context. Satan (temporarily) loses his power, his strength to lead souls to damnation, and temptations in souls lessen or cease. We are not speaking about exorcism, but about a grace, which frees the soul against the temptations of the Evil One. As an example from the Bible let us look at the scene from the book of Revelation, when the woman, robed in the Sun, was saved from “the dragon” (cf. Rev. 12,5-6) together with her son by the intervention of God. In this way grace offers protection against evil and renders it powerless against man who is tempted.[50]

The exorcisms of Jesus described in the Bible verify that Satan “suffers” from the pouring out of the graces of God, he loses his power and “abilities”. But also in the Spiritual Diary this does not come about only because of some one, new thing (praying the prayer of the Flame of Love), but rather through the whole Christian life. This is not a new reality, because the Diary itself says that for example “participating in holy communion increases the blinding of Satan on the greatest scale” (II/33). This confirms the idea that Holy Mass is the main source of winning graces. So, “blinding Satan” gives a picturesque description of the effect of grace on Satan. The Spiritual Diary  calls the “blinding” of Satan through the Flame of Love as a new gift of grace, a “new instrument” (I/37). This is helped also by accepting sufferings as a sacrifice, and also by “work offered to the glory of God in a state of grace” (cf. II/36). It is striking that the Spiritual Diary emphasises the importance of both prayer and work, so it is not a one-sidedly spiritual. She says “during the day, offer your work to the glory of God. This offering in the state of grace intensifies the blinding of Satan” (II/36).

It is a further and balanced characteristic of the messages that they do not over-emphasise the power of evil. Some strong phrases, however, may allow the conclusion about the rule of Satan in the souls, but the context makes it clear that we are not talking about generating fear. The Diary does not exaggerate the power of evil, and more importantly it does not exclude it from being always under the control of God: “Do not fear the evil, I have trampled upon it” (I/72), the work of Satan lasts only as long as  God allows it (I/90); God only allows the work of evil to try men (cf. III/230); souls are freed from sin (cf. I/63).

6.4. The Faithfulness of the Messages

Most of the messages found in the Diary can be considered as free from theological errors, even if some of them need some explanation. (For the problematic questions, see 6.6). In this chapter I will not refer to the “nature” of the Flame of Love, to its biblical references and to the blinding of Satan.

6.4.1 The Christ-centeredness of the messages

Examining the messages of the Spiritual Diary we can state that they are Christ-centred.[51] The Diary never places the person of Mary or her role in the work of salvation above the person and role of Christ. In no way does it put them on the same level. Sometimes the emotionally overheated wording seems to argue against this, but seeing the whole context, we can say with certainty that these errors are basically formal ones, not affecting the contents of the Faith.

6.4.2 The Pneumatological Dimension

The many references to the work of the Holy Spirit with theologically correct phrases is conspicuous. The prayer of Mary also had a role by her presence fifty days after the resurrection of Christ when the Holy Spirit poured out upon the praying community of the disciples (cf. Acts 1,14; 2,1-13). Through the intercession of the Blessed Virgin the grace of God is still being poured out (cf. II/93). The spreading of the Flame of Love revives the faith and trust in God, which – as the Diary say – will result in a renewal not seen since the incarnation of the Word (cf. II/93-94).[52]  Indeed, according to another proclamation it is said that “the pouring out of the Flame of Love has already started” (II/100), and the spreading of which – as the messages say – is taken care by the Father himself (cf. II/101). In this the Holy Spirit plays a key role.

6.4.3. The Ecclesiological Dimension

In the Spiritual Diary we can read a lot about the triumphant, suffering  and militant Church (cf. 6.4.4.) These aspects shed light on each other and are strongly intertwined. The Flame of Love spreads in and through the members of the Church, to help its living and purifying members to reach salvation. The pouring out of grace comes from the Head of the Church.[53]

The pouring out of the Flame of Love is also the fruit of the work of Christians willingly co-operating with God’s grace and Mary. A spiritual movement has been formed, which under no circumstances shall lack the approval of the Hierarchy, or contradict the directives of the Magisterium.  This intention can be found in the Diary in many places (cf. II/37.42.93.105.115; III/130.131; IV/29.32).

According to the bidding of the Blessed Virgin, the Flame of Love shall be celebrated on the feast of the Presentation of Jesus at the Temple.[54] The lumen Christi (the light of Christ), which sheds new light on the people of God, can be a common feature between the content of the feast and the concept of the Flame of Love.[55]

All in all, we can say that the Marian character of the Spiritual Diary is not only Christ-centred, but also faithful to the Church. In this regard it completely fulfils the directives of the Second Vatican Council, which describes the right veneration of Mary in these terms.[56]

6.4.4. Eschatological Dimension

There are no excessive eschatological and apocalyptical references in the visions, except when speaking  about the souls in the Purgatory. The conditional character(revelation conditionate) of the messages can be felt[57], which includes the possibility  that the recipient of the Flame of Love will get a special grace, and if they use this grace, avoiding damnation will be easier for them (cf. I/84). Similarly to the secrets of Fatima the presence of damnation and destruction is not irrevocable: there is a way out if we make a conscious choice for our salvation. [58] Accepting and passing on the Flame of Love helps with this. A common characteristic with the other well-known visons (mostly with Fatima), is that Mary expresses her concern[59] about certain predicted catastrophes (cf. II/93) into which sin can lead man. (see more at: 6.4.11).[60]

Madame Erzsébet receives a promise that the work of saving souls continues even in Heaven, so after her death, as a glorified soul she also can continue her intercession for the salvation of souls (cf. III/227)[61]. These considerations about the state of the saints in Heaven is far from being strange.[62]

The grace of atonement, leading members of the Church militant to salvation, by praying for the suffering souls and by other ascetic practise, always benefits the whole Church.[63]

6.4.5 Doctrinal Dimension

Even if we cannot find solid expressions in the messages, from the context it becomes clear that one of the most important characteristics of baptism is the “clothing in Christ” (cf. Gal 3,27). As a consequence, we also partake in carrying the cross, and so our suffering becomes an active co-operation in the spreading of the work of salvation[64] (cf. Rom 8-17-18).

Baptism by blood, desire or water (cf. I/88) are also mentioned correctly.[65]

As mentioned earlier Holy Mass, the adoration of the Eucharist, or making visits, has a crucial role both in the life of Madame Erzsébet and in the messages (cf. I/73). The eucharistic dimension leads to an integral and true eucharistic spirituality (cf. Jn 6,53.56).

The Blood of Christ cleanses mankind from all sin[66], and keeps evil from those who bear its sign. The messages about the Most Holy Blood are also theologically correct (cf. e.g. III/139). This is joined by the veneration of the Holy Wounds, to which one of the messages contains a practice (cf. I/32): making the sign of the cross five times, while thinking of the Holy Wounds of Jesus.

 

6.4.6 Dimension of Grace

Just as supernatural messages and visions in general, the allocutios of Madame Erzsébet – according to the classical understanding of the terms – come under the category of gratia gratis data, because they are divine gifts, of which the purpose is the building up of the community of the Church and helping people to salvation.[67] The vast majority of the messages are full of  references to the grace of God. The Flame of Love itself – as we have already seen – is also a grace, and rendering the devil powerless is also a result of grace. Passing on the Flame of Love also spreads grace (about its fruits see: 6.9), but even its acceptance supposes the state of grace and a prayerful atmosphere. All the practises linked to the messages are sources of graces, and among them the most important is holy Mass (cf. I/73; II/33).

The phrases “force of grace” and “effect of grace” (I/84) along with “(the Blessed Virgin) counting on grace poured all her power into my soul” and “the grace of my Flame of Love” (III/240) are all about the fruits of grace.[68]

 

6.4.7 The Angelic and Demoniacal Dimension

Her guardian angel speaks to Madame Erzsébet very often in the messages (cf. I/47.52.61; II/52.70; II/121.124.198.202.226), and from this we get a balanced picture about the role of the guardian angel. These passages are completed with a few more about the angels (cf. I/36; II/76; IV/27).

The temptations of the devil shown in the messages are very life-like. Madame Erzsébet not only senses the depressing presence of Satan, along with his sarcastic remarks and temptations, but also the helpless writhing of the humiliated (“blinded”) Satan (cf. III-161).

I do not wish to repeat all that had been said in 6.3 about the blinding of Satan, but I have to say that the figure of the devil in the Diary of Madame Erzsébet is balanced, not exaggerated, and nor does she give the figure of evil unnecessary anthropomorphic attributes, nor over-exaggerates his power over souls – except  in some places where the power of the devil over the weakness of men comes disproportionately into the foreground because of the expressions used. The absolute power of the Redeemer, however, never gets eroded by the limited power of Satan. Regarding Madame Erzsébet we can read plenty about temptations, spiritual attacks, the temptation-like magnifying of concerns in the Spiritual Diary [69], but we do not encounter any signs – such as possession, disturbance, hallucinations, delirium – which are described in professional literature as the influence of the evil One.[70]

 

6.4.8. Pastoral Theological Dimension

Let us look at shrines, parish prayer groups, the daily routine of the life of atonement and the importance of families – as phrases which come up frequently in the Diary.

Recourse to the Blessed Virgin: “In the eight most popular shrines of the country, as well as in the heart of the country, in four churches consecrated to my name, they shall begin the prayer meetings, the passing on of my Flame of Love” (I/49). In another place she says: “Just join up with all your strength and prepare your souls for receiving the holy Flame. The shrine places will be fitting for the pilgrim souls. (I/58).

The responsibility felt for souls belonging to the parish (Madame Erzsébet uses the word “congregation” many times) along with the prayer for them is an important part of the messages.[71]

Among the messages attributed to Jesus we can find the daily routine of Madame Erzsébet, which was intended to form the ascetical discipline of her spiritual life (I/33-34): The followers of the spirituality often take up this rhythm partly or in its entirety.

Emphasising the vocation of mothers and families is also very significant. Jesus stresses the importance of the vocation of  mothers in one of his messages: mothers are called to enrich the Kingdom of God by passing on life and taking care of the religious upbringing of their children (cf. III/140). In another place Jesus says that he gives a special blessing for parents, and by every single birth a very special grace pours out on the family[72] (cf. III/155).

 

6.4.9. The Messages and the Four Marian Dogmas

We can ascertain that the messages of the Spiritual Diary are in complete accordance with the teachings of the Church stated in the Marian dogmas. About Divine Motherhood (especially about the motherhood of Mary lived towards her “children, the members of the Church; cf. II/50) we read very often (cf. I/18,25,36; II/54). The dogma of the perpetual virginity is in close connection with this, shedding light on the divine motherhood, and deepening in our understanding of it. Regarding the virginity of Mary we can find only the use of the titles (“the Blessed Virgin” etc; cf II/40,47,60).  The immaculate conception (that is freedom from all sin, completely holy and “full of grace”) comes more into the foreground, because the veneration of the Immaculate Heart of Mary is the basis of the Flame of Love. The Assumption is evident (even though it does not speak about the bodily-spiritual assumption), since it is a prerequisite for all Mary’s actual intercession, or mediating graces, including the struggle against Satan.  In the Communion of Saints Mary, who works for the salvation of souls – has a special “place”.[73]

No elements, which would contradict the teaching of the Church on Mary can be found in the Spiritual Diary.

6.4.10. The Question of mediatio and intercession

In Mary we experience a mediation of graces, subordinated to that of Christ (cf. RM 40).[74] This is not characteristic only of the Blessed Virgin.  There are a few strong, but – in the right context – true expressions about the spreading of the work of salvation in which every Christian has a role[75] (cf. 6.4.5).

The best known example in the Bible referring to Mary’s mediation of grace is the event of the Visitatio, recorded in the Gospel of Luke (cf. Lk 1, 39-45), in which we also see a kind of grace. The Mother of God carries the Redeemer in her womb, and at the greeting words “full of grace”  “ the child leapt in her womb and Elizabeth was filled with the Holy Spirit” (Lk 1,41).  We are talking about mediated grace  by the active participation of the Incarnate Word-carrying Mary, and which is shared with John the Baptist and his mother. We see not only the mediation of graces here, but the effect also, which is manifested in its fruits (here in joy; cf. Lk 1,41 and 44, also: Gal 5,22).  In her glorified state in Heaven, Mary still continues this mediation of graces, subordinated to that of Christ.

All in all, we can conclude that regarding intercession and mediation Madame Erzsébet – at her own level – becomes a “colleague” of Mary, and for which all the followers of the Flame of Love get a mission, everyone at their own level.[76]

 

6.4.11. Mary and compassion[77]

We often see the passion of Mary because of the faithless generations of her Son, which she allows that Madame Erzésbet should feel. This is not rare amongst the mystics.[78] The question might arise, how can the worries, pain and suffering of Mary for the souls on the road to perdition be compatible with the joy of the glorified state in Heaven.[79] The Church itself gives the answer to this: The Mother of God is the Mother of the Church. An essential part of her motherly love is worrying for her children. This is supported not only by miraculous events involving bleeding, or tear-shedding  statues or pictures [80] , but mostly in certain liturgical texts (cf. 15th September, the feast of Our Lady of Sorrows and other votive Marian masses[81]), along with the literary and figurative manifestations of popular religiosity.[82] Mary suffered the most under the Cross of his Son, but she expresses  her motherly concern and will through the chosen members of the Church militant[83], by making them living signposts. Madame Erzsébet has become such a living signpost through her suffering, offered to God and lived in spirit with Christ.

6.4.12 A Specific Feature of the Mary-cult: The Veneration of Our Lady of Hungary (cf. I/12)

The elements of universal Marian devotion found in the Spiritual Diary are sometimes clothed into the specific features of the traditional Hungarian Marian cult, when for example in the Diary Mary asks for atonement for Hungary. In one place we find that Mary is sad because of the sins of Hungary (cf. I/37).[84] In another places she reminds Madame Erzsébet of the offering of the country by King St. Stephen[85], which plays a key role in the veneration of Our Lady of Hungary.

This is one of the most authentic manifestations of universal Marian devotion, which – without any doctrinal errors and in accordance with the teachings of the Magisterium – has accompanied the spiritual growth of Hungarian believers for over a thousand years.[86] In the Spiritual Diary we find messages where Jesus addresses Mary as Our Lady of Hungary (cf. I/41.44.77).

6.4.13 Summary of the Systematic Part

The growing number of apparitions and messages in the 20th and 21st centuries show an obvious tendency, which is that God often calls our attention, also through the Blessed Virgin, in order that we take Divine Revelation and the Christian virtues more seriously.[87] The messages regarding the Flame of Love do not compromise the Depositum fidei[88], but by drawing strength from it they authentically show the way toward the salvation among the difficulties of this age[89], so we are right to say that the messages received by Madame Erzsébet are remarkable manifestations of private revelations of recent times, which need to be considered in their own light. They can never be part of the deposit of the faith, but they may be a help for individuals or communities to strengthen their faith and to carry out everyday apostolate through the practice of Marian spirituality.

During the theological examination of the Spiritual Diary we did not find any elements which would contradict neither the Holy Scriptures, nor the Sacred Tradition of the Church, the liturgy, the teachings of the Magisterium and the truths of faith based on the sensus fidei and crystallised in the practice of popular devotion.

 

6.5. Language. Formal and material errors, which are not a matter of faith. Strong and unusual phrases

Before starting the examination of mystical texts or messages, it is imperative to stress that such texts have always had their own language.[90] The Spiritual Diary of the Flame of Love is no exception.[91]

Let us examine a few such phrases

 

6.5.1 We can find some strongly worded messages, in which Christ or Mary show anthropomorphic characters. It might sound surprising to hear from Jesus “we both grew tired”, or “let’s eat something warm” (cf. III/146-147), but we know that experiencing and understanding the qualities of being human is not strange in the Son of God, who became human, and these phrasings want to make this palpable. These details also support the strong spiritual relationship between Christ, Mary and Madame Erzsébet.[92]

6.5.2. “Many drift into damnation against their wills” (I/64). In these lines it might seem as if sin were not the consequence of human free will and that the evil spirit could force it on people. It seems as if the text would attribute too much power to the evil spirit. In reality, the language of Madame Erzsébet is poor, so often she does not make exact theological distinctions when using different phrases. Considering the whole context of the messages we find on the contrary that the evil spirit could not lead souls into perdition without the agreement coming from the free will. Neither does the Diary state that the gift of the Flame of Love could free the souls from sin without repentance, that is by the act of the human free will.[93] Indeed, the text constantly calls for repentance and reparations.  So, the inaccuracies in the text above are not substantive.[94]

6.5.3. A few phrases in the relation to the Blessed Virgin and grace – if we take them out of context – contains a few striking expressions. “I flood them with excellent graces” (I/40); “I gave you the abundance of my graces” (II/27); “Live according to my graces” (II/36). It is also remarkable, that after the latter expression immediately comes a reference to the Holy Spirit, as the source of the grace. Or in another place: “Believe at last in my motherly power, by which I blind Satan and save the world from damnation” (III/26); somewhere else she adds: “in their dying hours they will feel the gentle light of my Flame of Love, which will start immeasurable repentance in their hearts and thus save them from damnation” (III/216). This means: the Flame of Love helps repentance, and it is through repentance that God saves us from perdition.  Thus, incorrect wording ultimately does not compromise the correctness of the messagesin themselves.

6.5.4. The Blessed Virgin, so to say, “obliges” Jesus (cf. I/34,I/97,II/37). As we already mentioned popular piety contains a great number of such elements. The spirituality of Madame Erzsébet draws from these, and no theological error is involved.

6.5.5. It might seem to be a grave error, but considering the context and the linguistic abilities of Madame Erzsébet , the message is acceptable which says: “your suffering merges with my divine powers at every moment, and this power is also given to you to redeem your soul” (IV/19), which has in fact been rephrased in a later edition. But in the context of the whole Diary it is very obvious that this is not about a division of divine power, but about the sharing in the work of redemption, which is – as referred to in baptism – fulfilled by Madame Erzsébet by working together with the Redeemer.[95] This soul-saving is made efficient by her own self-offering, and the suffering united to the suffering of Jesus. An example of this inner merging is the “heart-changing”, described in the last book of the Diary[96] (cf. IV/14.17).

 

6.5.6. Other Content Issues:

          According to a promise of Our Lord, the day of the death of Madame Erzsébet will be on her 52nd birthday (cf. III/128.217.219). Later – as the text says – Jesus himself explains it, that he really said this, but only for the spiritual growth of Madame Erzsébet. The “death” here has a spiritual sense, which means:  die to the world and to oneself (cf. III/229), meaning to give up oneself, so that Christ may live fully in them (cf. Gal 2.20).

“On Sundays, attend as many masses as you can” (I/62). This is not in accordance with the current view of the Church. It is possibly a particular directive to Madame Erzésbet.

In one of the messages Jesus says: “I was a man, too” (I/73). The phrasing is problematic, so it is corrected. Jesus Christ is a real God and man, and that is how he lives in the glorified state. Based on the context it is obvious what she intends to say (a reference that Jesus understands everything which comes from being human), but in the phrasing the  present tense should be used. Similarly: “My dear, I used to be a man, and because of my human nature I had human qualities, too. I, too, have fiath, hope and love” (III-134) Since Jesus Christ is both real God and man, the human attributes (except for sin) can be found in him.[97] So, there is no problem with living the theological virtues in the earthly life.[98]

At this very moment we do not know how to understand the saying, attributed to Mary, which says that: “this place (Máriaremete) will be the greatest shrine in the world after Lourdes” (III/199). It is also not clear what the alleged message of Jesus means, according to which after blinding Satan “the decree of the Council will come into force on a grand scale” (cf. III-196). [99]

The language had to be corrected, because the author had only very little education.[100]  A few changes in words, bad phrasings cause problems for the text. During the spiritual experiences she often encounters difficulties in expressing herself: “(the Lord) has told me previously unknown heavenly things. I cannot express them with words (III/127).

 

6.6. Doctrinally Problematic Points of the Diary

 Let us now examine a few points, which cause quite a difficulty in deciding the authenticity.

6.1.1. The Question of the Measurability of Grace in time.

Messages II/15-16 specifically say that if we pray three Hail Mary’s out of devotion to the Blessed Virgin, a soul is saved from Purgatory.[101] In the month of November even praying only one Hail Mary results in a mass freeing of souls. Even if we do not take this message literally, it is certain that it is the practice of the Church to encourage people to win graces for the souls in Purgatory, especially in November, the month of the dead.[102]

We encounter a similar problem, when – as the message says – the souls of dead priest – if we atone for them – free them from Purgatory on the eighth dayof their deaths (cf. I/114-115).

It is also difficult to understand the message, attributed to the Blessed Virgin, which says “from now on” (31. August 1963).  Any time Madame Erzsébet prays three Hail Mary’s ten souls will be freed from Purgatory (cf. II/116).

The “facilitating” of the happenings of the transcendent dimension makes one also think: is it really the number of Hail Mary’s prayed, on which the liberation of souls from Purgatory would depend?[103] Let us not forget also that Madame Erzsébet lived in an age when the Church was inclined to measure transcendent things with an immanent, or with a mathematical standard. We have only to think of the partial indulgences “measured in numbers”, which was a very common practice back then.[104]

It also cannot be proven to what degree ascetic deeds actually help the liberation of suffering souls or to what extent praying Hail Mary’s has an effect on a person’s liberation from Purgatory). But the depth and the quantity of the prayer is without doubt in direct proportion to he divine graces won by it, even if its effect cannot be measure in the way we expect it.

 

6.6.2 The Flame of Love Prayer

At the end of book IV an important notice it is indicated, that – according to the assumed bidding of the Blessed Virgin – the second half of the Hail Mary should sound as follows: “Holy Mary, Mother of God, pray for us, sinners and pour out the graces of your Flame of Love to all mankind now, and at the hour of our death. Amen” (IV/36). At this request, however, one cannot think that this would be the only correct way to pray the Ave Maria.[105] Even Madame Erzsébet herself did not dare to write this down for 21years (IV/34). I consider it a serious question, because it concerns one of the best know Marian prayers of the Church. But there is no problem providing we consider this bidding as optional, as a unique prayer only to a certain spirituality, but not compulsory for anyone in the Church, and that even though it starts from the traditional text of the Hail Mary it creates a new prayer, but it does not affect the original prayer and does not require anyone to change it, and so the matter is solved.[106] It is important that the respective communities create new forms of prayer, in which however they keep an eye on unity and the exclusion of any misunderstanding, such as the word by word interpretation and practical use of the messages received by Madame Erzsébet.

We must mark, that the praying of the Hail Mary with the addition is neither a “correction of”, nor an “addition to” the original, nor some variant of it, but a self-sufficing prayer, independent from the original Ave Maria.

 

6.7 The Opinion of the Church about the Spiritual Diary

The messages of the Spiritual Diary – along with the movement gathered around it – is more widespread abroad than in Hungary, but there are prayer groups here, too, even approved at the diocesan level as a private society for Christian believers. As far as I know, it is not forbidden anywhere. There are opinions or suggestions regarding different extracted versions of the Diary.[107] In 2009 we conducted a new and thorough investigation based on the whole original text of the Diary, on the basis of which it became publishable. In the appraisal we cannot omit those signs and spiritual fruits that accompanied the movement so far (see more at 6.9).

The messages have been presented in Rome, too. The confessor of Madame Erzsébet, Professor István Kosztolányi took the messages to Rome (17. February 1976) in order to hand them over to Pope Paul VI, and thus fulfilling the request of the Blessed Virgin (cf. IV/31). One year later, Madame Erzsébet travelled to Rome again, to give the messages to forty cardinals.[108] First she met Cardinal László Lékai, who was also in Rome at the time (cf. IV/32-33), and after this she tried to deliver the messages to the others as well.[109]

Madame Erzsébet also gives some directions about passing on the messages of the Spiritual Diary, which – of course – need some explanation: “there is no need for approval, because it will be approved in the depths of souls” (II/18-18). This is completed by the other part of the text: “we intentionally do not ask for a long inquiry, since we have already made it. This is felt by everyone, in their souls” (IV/31), that is they ask for a quick assessment, without trying to avoid the investigation of the Church. This is supported by the whole context.  The movement has come to be within the Church, and here it will spread, subject to the prelates of the Church. Madame Erzsébet wants to urge the administration to perfect it, and, as she writes: “there is no time to waste” (IV/31).

I don’t think there is any particular contradiction towards the author of the text, or its logic that some parts shall not be printed. Since private revelations are aimed at a better understanding of Revelation, they are published only as long as they serve the growth of the faithful. About the public declaration of the messages Madame Erzsébet notes: “To outsiders, we shall not talk about this” (II/39).[110]

“When passing on the Flame of Love, one does not need the core virtues” (II/29) – writes Madame Erzsébet. It is also an inaccurate expression, which – from the context – does not involve omitting traditional core virtues, and only means that we should pass on the Flame of Love in a simple way, and needs neither other instruments  nor especially other unnecessary procedures.

I would like to add here, that the first three of the four volumes conclude with handwritten notes, in which the texts are testified before God by Madame Erzsébet as written in her own hand, and she also bears witness to the accurate and faithful rendering of the messages[111], dated and signed by herself. This however is not present in the fourth volume, where we encounter the question of transubstantiation and the additions made to the Hail Mary. So, supposing that this is not missing intentionally, then maybe Madame Erzsébet did not want to testify the truth of these “messages” under oath. But it is also possible, that this clause is missing – in contrast to the other three volumes written in a few of months – because this later volume contains the messages received in the last 18 years of Madame Erzsébet’s life, and also is not yet finished. It is possible that she was not sure whether or not to write down certain messages. Such an example is the Hail Mary, which has been inserted into the Flame of Love Prayer, and which is the last entry in the Diary (14. III, 1983), but which originally is from 1962. She writes about this,saying: “I had to think about this for a long time, and did not dare write it down” (IV/34).7

6.8. Practices Related to the Flame of Love

The summit of religious practices in the Flame of Love messages is participation in Holy Mass. The fact that the Mass is described in the messages as the highest form of the outpouring of grace show a Church-centred spirituality and theological correctness. For example, in one of the messages we can read that participation in the state of grace – even though it is not compulsory – increases the “blinding” of Satan, as well as drawing an abundance of grace upon those for whom the Mass is offered (II/32-33). Of course, one has to be prepared that Satan, blinded for the duration of the Mass, will later start an even more ferocious fight for the souls of those who received this grace (cf. II/33).

Among the principles, laid down by Tanquerey – an expert on asceticism and mysticism – we can find the following: “It is not a true revelation where God asks for something impossible.”[112]  In the messages received by Madame Erzsébet I have not found any exhortation for such a practice.

Some of the messages – as we have already seen – makes the freeing of the souls from Purgatory dependent on the praying of the Hail Mary (II/15-16). In the Diary, at the bidding attributed to Mary or Jesus, we can often find exhortations to prayer, fasting, repentance, [113] along with atonement[114] and the emphasising of the importance of the First Saturdays. The required and expected ascetic practices are in complete concordance with similar ones within the Church, which are often centuries old.  Frankly, the Diary shows nothing new in this area. Likewise in this matter it shows a similarity to the ascetical practices connected to the messages of some of the best known Marian apparitions.[115]

In the Spiritual Diary we can find authentic exhortations for Christian holiness: The Lord calls upon Madame Erzsébet, and also the readers of the Diary, to a virtuous life. Its manifestations:  the Holy Mass (cf. II/33); prayer according to the tradition of the Church (stations of the Cross, Rosary; cf. I/33, I/114); examination of conscience, repentance (cf. I/33); fasting, sacrifice, vigils (cf. I/33); a correct daily routine in accordance with God’s will (cf. I/33); unconditional trust in God (cf. I/42); the practice of love (cf. I/43). [116]

The practice of prayer in unity with Jesus can be found very often in the messages: “our feet shall walk together”, which is a typical feature of the mystics. We encounter the same in the case of the saving of souls. “Have you forgotten that your sufferings merge together with my divine power at every moment, and that this power is also given to you to redeem souls?” (IV/19). For the interpretation of the strong expressions see: 6.5.5. Or about passing graces on to others: “The richness of my divinity radiates out of your soul with what you can distribute to others. That is, I made you a steward of my graces” (IV/21). So, graces come from God, they are collected within the soul, and its fruits are passed on to others.

Madame Erzsébet attributes the message to a joint exhortation from Jesus and Mary, according to which fasting on Mondays by taking only bread and water is for priests, as well as holy Mass offered for them, and which results in a mass-release of the souls of priests from Purgatory (cf. IV/28).

Marian

6.9 Valuable Signs and Spiritual Fruits

Lajos Antalóczi writes: “About the Flame of Love we have to mention that this grace is a universal gift, which also lacks any spectacles. We cannot count on these events to be considered miracles, such as we are accustomed to in other Marian apparitions. There are no spectacular events in connection with the Flame of Love. There was no healing, nor any miracle of the Sun, nor shedding of tears, etc. We can only talk about the fruits, which are experienced and bear witness to interior miracles. The miracles happened in the depths of the souls.[117]

Frequently “twelve chosen priestly souls are mentioned, who are also destined to accept and pass on the Flame of Love (cf.I/23-25.25-26.28.38.40.57; II/5.86; III/122.126; IV/24).  But from the Spiritual Diary the identity of them all is not clear, only a couple of names appear in this context.[118] The “twelve chosen priestly souls” also suffer severe temptations in the moment of the lighting of the Flame of Love, but the message encourages them not to be afraid (cf. II/8586). We have no knowledge whether or not Madame Erzsébet was in contact with all of the “chosen” priests. They are to be living signposts for the spreading of the Flame of Love, as members of the Church militant, through whom God reveals his love for the world. In the Diary twelve laymen, twelve nuns and twelve teachers are also mentioned, who are also called to accept and pass on the Flame of Love, especially by undertaking prayer and fasting offered up for the twelve priests (cf. I/25). The identity of these persons is also not revealed in the Spiritual Diary.

The authenticity of the apparitions, as well as the messages attached to them, is authenticated by the works and the fruits of the Holy Spirit, and can be traced in various connected events.[119] Spreading the messages without exaggerations or misinterpretations, promoting spiritual growth, can be found already in the life of Madame Erzsébet. Also in favour of authenticity is an important factor which is that the “passing on the Flame of Love” has created a movement, which is remarkably widespread in many countries[120] without having any suspicion about any kind of obviously serious theological error. All this is definitely not just the result of the personal organising work of Madame Erzsébet.

7. Summary

Summarizing this whole examination, we can assume with a clear head that in the majority of the messages of the Spiritual Diary of the Flame of Love one can recognise the signs of the supernatural world.[121] Speaking of love as a “flame” is also supported biblically, and these expressions are not essentially criticised from a theological point of view. Even if the phrasing is sometimes confusing – as we have seen –, in most cases from the context it becomes obvious what Madame Erzsébet intended to express in writing.

Considering the faith and moral values of Mrs Kindelmann, along with her progress in ascetics, her mental and physical health, as well as the meaning and the theological nexus of the messages about the Flame of Love, we can suppose the credibility of the content of the allocutions, that is the conviction that they are very likely traceable back to real and objective graces.

The contents of the messages and the worldwide movement built around them show that the news about the Flame of Love not only won the “sympathy” of the people (placita fidelium) but they also inspired many to pray, and as the movement grows, they spread further.[122] We also have to mention the spiritual fruits, which helped growth in the love of God and in the faith of the Church in many places.

In the Flame of Love messages – apart from a few erroneous phrasings – the concepts of the teachings on the Holy Trinity, Christology, Pneumatology, Divine Grace and Mariology are correct. The spiritual manifestations of the sacred mystery of our faith nicely shed light on each other, and the novel, albeit  in Christian mysticism more-or-less already fully present concepts, (such as “Flame of Love” or “blinding Satan”) also fit into the teaching of the Church. The ascetic practices, included in some of the messages, are also in full accordance with the Catholic faith.

The quantity of problematic elements in the text is insignificant, their presence does not compromise the raison d’etre of the other parts, because one of the basic ground rules of the examination of private revelations is: “a certain revelation can be basically real, but still, false elements might be mixed into it. God… sometimes does not correct those errors and prejudices, which might be present in someone’s mind.”[123]

The exhortation of the Apostle Paul should also be before our eyes: “Do not stifle the Spirit or despise the gift of prophecy with contempt; test everything and hold on to what is good” (1Thess 5,19-21). From the texts at hand we have to choose, what can be considered as good among them, and which serve to the growth of the community of the Church.

Based on all this I conclude that this edition of the Spiritual Diary serves for the benefit of the Church, thus is worthy to be printed and published.

Budapest, on the feast of the Presentation of Jesus in the Temple, A.D. 2020


 



[1] Dr. Zoltán Kovács, Mariologist, rector of the Seminary of Esztergom, teacher at the Pontifical Theological Faculty “Marianum” (Rome) and the Péter Pázmány Catholic University (Budapest); the official censor of the Spiritual Diary of the Flame of Love.

[2] Official English translation: Norms regarding the manner of proceeding in the discernment of presumed apparitions or revelations in:  http://www.vatican.va/roman_curia/congregations/cfaith/documents/rc_con_cfaith_doc_19780225_norme-apparizioni_en.html (downloaded on 8th February 2020)

[3] When quoting the messages: (number of the volume with roman numerals, the page with arabic numerals), eg (I/63)

[4] The numbered references are based on the Hungarian critical edition of the Spiritual Diary, and mark the page numbers of the hand-written books of Madame Erzsébet.

[5] „These are inner words, coming from God for man” (SCHIAVONE, P., Locuzioni, in BORRIELLO, L. – CARUANA, E. - DEL GENIO, M. R. – SUFFI, N., (ed.), Dizionario di mistica, Città del Vaticano 1998, 758; own translation). Here we see the form of locutio not affecting the auditory senses, but which condenses in he psyche of Madame Erzsébet on the plane of mind and imagination. For the difference between these categories see more: ROYO MARÍN, A., Teologia della perfezione cristiana, Cinisello Balsamo 1987, 1070-1074

[6] „The diary of Madame Erzsébet contains various thoughts, inspirations, notices related to visions, messages and mystical experiences” ((Hierzensberger, G. – Nedomansky, O., Dizionario cronologico delle apparizioni della Madonna, Casale Monferrato 2004, 336; own translation).

[7] cf. Hierzensberger, G. – Nedomansky, O., Dizionario cronologico, 24.

[8] cf. Hierzensberger, G. – Nedomansky, O., Dizionario cronologico, 26.

[9] Cf. Begyik T., A Szeretetláng üzenete az engesztelés és a magánkinyilatkoztatások történetiségében. Tanulmány, a teológia, a vélemények és a személyes tapasztalatok tükrében, Budapest 2008, 49-51.

[10]Often we find such invocations in the messages of Jesus: “My Carmelite daughter” (I/23,29) or “My little Carmelite!” ((I/15)

[11] Cf. Izeli J. (ed.), A Szűzanya Szeplőtelen Szívének Szeretetlángja - Lelki napló – 1961-1981, Budapest 1985, 5.

[12] For example: István Kosztolányi biblical professor, translator of the Bible, Ernő Fuhrmann, papal chamberlain, Marcell Marton Carmelite. Madame Erzsébet attended many spiritual guides. They knew about each other. It often it happened that one of them sent her to the other one. For example during the illness of Fuhrmann, Kosztolányi took over the guidance of Madame Erzsébet. (Cf. Begyik T., A Szeretetláng üzenete, 89-105).

[13] This specifically can be observed  in the matter of transubstantiation (IV-23-24) and also in regard to the 40-days fasting, which undertaking – even though according to Madame Erzsébet the Lord requested it from her – was not allowed for her by her spiritual guide, because of her deteriorating health (IV/4-7, 30-31). This decision was willingly accepted by Madame Erzsébet.

[14] In this state it often happened, that Madame Erzsébet questioned the transcendent origin of the messages, and through this their validity (cf. III/172, 181,190-192,207). But with the passing of the temptations, these doubts also disappear. So, she is not sticking to the idea of her being the only valid interpreter. In her judgement this also counts as positive.

[15] In the spiritual growth of Madame Erzsébet one can trace the mystical path, the base of which is the meeting of the love of God and the men, and which leads to perfection through a constant purification and changing to the likeness of God. (Cf. Vö.: Blommestijn, H., Itinerario mistico, in Borriello, L. – Caruana, E. - Del Genio, M. R. - Suffi, N., (ed.), Dizionario di mistica, Città del Vaticano 1998, 699).

[16] In one of the messages the Lord explains the phases of the spiritual life of Madame Erzsébet: suffering, followed by strengthening grace (extasy) and after that comes the spiritual desolation. But all these do not exclusively characterise the phases (cf. III-206). The contents of the text correspond with the path of purification and integration, described by other mystic authors (cf. Tanquerey, A., A tökéletes élet, nr. 1289; González, J. L., Psicologia dei mistici. Sviluppo umano in pienezza, Città del Vaticano 2001, 162-175).

[17] A strong phrase – attributed to Christ – that “I will enhance your sufferings until martyrdom” (cf. II/79). Even though the martyium did not come true in the life of Madame Erzsébet, the physical and spiritual sufferings became definitive parts of her life.

[18] In the thanksgiving canticle of Mary the translation of the word tapeinosis as lowliness does not convey the original meaning of the word. The original Greek rather means smallness, being forgotten, abjection, being the last. Mary gives thanks to God in such a spirituality, who looks down on this state of her handmaiden (anawim), does great things for her, that is why all generations will call her blessed, because it is God, who lifts up the lowly, but sends away the rich (cf. Lk. 1,46-55). For further nuances of the word tapeinosis and their theological contents see: Valentini, A., Il Magnificat. Genere letterario. Struttura. Esegesi, Bologna 1987,139-152.

[19] Fulfilling her duties also came first for Madame Erzsébet (cf. in IV/22: she could not attend Mass, be cause she had to look after her grandchildren.)

[20] Cf. Pope John Paul II: Ecclesia de Eucharistia, in AAS 95 (2003), 433-475, n. 58.

[21] … the Church – similarly to and together with Mary – experiences with a thankful heart in the Holy Spirit the prayer, the faith and the mision of the Christian life, which all strongly belong together. (lex orandi - lex credendi - lex vivendi)» (Kovács Z., Mária és az Eucharisztia. Isten Anyja és az áldozati adományok a Lélek tüzében, in Takács G., al-., Mater Christi, Egyházmegyei Lelkipásztori Sorozat II., Pécs 2005, 22).

[22] Many times Jesus himself warns Madame Erzsébet about the unconditional obedience towards her spiritual guide, pointing out, that the spiritual father’s words come from Jesus himself (cf. III/137). The guidance of the spiritual guide come from the Lord (cf. I/02, III/143, III/235). If the spiritual guide does not allow her the fast asked by the Lord, she will not do it, because number one priority for her is the obedience toward her spiritual guide (cf. IV-5). One “message” of Jesus is very clear: “You shall not omit the command of your confessor, not even despite my divine request” (IV/6).

[23] „Please, write down my teaching co-operating with the Holy Father once again” (III/154). It is not a perverted intuition, but a strong will in Madame Erzsébet, when she tries to pass on the messages to the Holy Father. In connection with this, the Lord also promises the outpouring of  Grace (cf. III/155).

[24] One of the most obvious example of this is, that according to the messages the prayer-groups, which provide the spiritual background for the spreading of the Flame of Love shall be organised in the parishes (cf. IV/27).

[25] This can be a hindering factor when deciding credibility, but not an exclusion. This is, because the reception of the messages goes far beyond this short phase.

[26] The behaviour of Madame Erzsébet is interesting, who herself wanted to find out whether or not she became victim of a psychical disease of some sorts. “When the doctor did the first examination, I asked him to tell me, that if I have no condition then I am not a victim of some kind of hysteria, because that really troubled me. He answered, that this is out of question, because my appearance does not suggest it at all” (cf. III/222)

[27] Cf. Pinkus, L., Psicologia, in De Fiores, S. – Meo, S., (szerk.), Nuovo Dizionario di Mariologia, Cinisello Balsamo 1986, 1065-1068.

[28] Even if we find an overexaggerated writing mode, such as Mary “covers” our souls from Jesus, so that he may not become sad because of us (cf. I/83), the messages do no imply that according to Madame Erzsébet Mary would work against Jesus, or would be his rival.

[29] The concepts „Flame of Love” and „blinding Satan” are new, but in their contents they are not strange to the teachings of the Christian faith. For further evaluation see 6.2-6.3-6.4.

[30] Cf. Zsoldos I., Előszó helyett, in Molnár Gy. (ed.), A mi Urunk Jézus Krisztus kínszenvedése. Az Isten szolgálójának Emmerich Anna Katalinnak látomásai alapján, Budapest 1990, 3; Begyik T., A Szűzanya titkáraként, Budapest 2003; Begyik T., A Szeretet lánghevében, Budapest 2000; Begyik T., A Szeretetláng üzenete, Budapest 2008; Pataki M. M., Találkozásom a Szeretetlánggal, Törökbálint 1997.

[31] Cf. Róna G., Ne féljetek a lángtól. A Szeretetláng útja a világban, in Keresztény Élet, 2009. február 1., XVII/5, p. 3. The author mentions the following countries, where the Flame of Love is spread: Argentina, Burkina Faso, Brazil, Chile, Ecuador, Egypt, Cote d’Ivoire, Cameroon, Congo, Madagascar, Mexico, Peru, Rwanda, Taiwan, Togo. According to the article of Róna published in 2009, the Spiritual Diary was translated into 24 languages.

[32] Cf. Alonso, J. M., Cuore immacolato, in De Fiores, S. – Meo, S., (ed.), Nuovo Dizionario di Mariologia, Cinisello Balsamo 1986, 400-401. With this form of veneration, the self-offering to the Immaculate Heart of Mary is related, to which the Church received the papal exhortation (cf. Paul VI, Signum magnum de Beata Virgine Maria, Matre Ecclesiæ omniumque virtutum exemplari, veneranda atque imitanda, in AAS 59 (1967), 465-475, nr. II/8).

[33] Cf. Alonso, J. M., Cuore immacolato, 407.

[34] „In the veneration of the Holy Heart of Jesus we refer to the heart of the body, which is considered by K. Rahner, as the “real symbol” of all the love, what binds Christ and men. (Pompei A., Cuore in Borriello L. - Caruana E. - Del Genio M. R. - Suffi N., szerk., Dizionario di mistica, Città del Vaticano 1998, 387; own translation).In Christian mysticism the heart itself is also a symbol: a hidden reality, which manifests in its effects and deeds, in strong relation with the supernatural dimension.

[35] Cf. Ibid, 407-408

[36] “The Blessed Virgin is the “dawn of the New Testament”, in whom in the fullness of time the word incarnated” (Kovács Z., “Íme az Úr Szolgálóleánya”, Teológiatörténeti, szisztematikus és gyakorlati áttekintés a mariológia tanulmányozásához, Budapest 2016, 90 – own translation). She forebodes and through the motherhood lives in a special way the coming of Christ into this world, who is our “Sun from on high” (Lk 1,78-79)

[37] “…together with St. Joseph, you also have to walk the dark, misty roads of Bethlehem.  With them shall my Flame of Love – who is Jesus Christ himself – look for housing”. (I/107) – own translation

[38] “The Flame of Love is a grace. It is a force, which penetrates the heart and the will. A force, which restores the values inside us; a force, which transforms us, teaches us how to love, makes us willing towards Jesus, and helps us to participate in the soul-saving work effectively and persistently completely identified with Christ. The Flame of Love helps to understand the will of the Blessed Virgin. Helps us to recognise of our situation objectively... the Flame of love is the grace or tool, which helps us to the understanding of the acts of the Blessed Virgin, and gives power to the realization of her bidding, atonement and apostolate. And its only purpose is that not even one soul should be damned. The Flame of Love is Jesus Christ working freely inside us, and though us. Antalóczi L., Jelenések, üzenetek és a jövő. A jelentősebb magánkinyilatkoztatások és üzenetek szintézise 1830-tól napjainkig, Eger 2000, 175). – own translation

[39] The phrase „the Flame of Love is Jesus Christ himself” shall be understood in the language of mysticism, mainly based on the explanation above by Lajos Antalóczi. Of course, no one is saying that the person of Jesus Christ would “originate” from the heart of Mary, and thus entitling Mary, as a source of graces.

The incarnated Word is the closest to the Heart of the Blessed Virgin, he is the origin and the meaning of her “motherhood of God”. The love of the simple, “created” heart of Mary would not be enough to procure grace as spiritual fruits of the movement in an experienceable way. In this we have to see the unique closeness of her heart to the Heart of His Holy Son and their co-operation.

[40] The flame of God’s love, as a symbol appears already at St .Augustine, true as a divine light (cf. Contra Academicos II,2,5-6; De beata vita 4,35; Confessiones II.8.16; IV.15-25; VII. 10.16-17.23; XIII.8.9) We see the love as a “flame” at St. John of the Cross (cf. Dark Night of the Soul, book II, chapter XVIII, 5), Margaret Mary Alacoque (cf. Autobiografia, cap. XI. 53) and also at St. John Eudes (Il cuore ammirabile della SS. Madre di Dio [presentazione di Francesco M. Aviano - ed.,], Casale Monferrato 1960). While St. John of the Cross uses the phrase when referring to the divine love, Margaret Mary of Alacoque talks about the flame of love coming from the Heart of Jesus, and St. John Eudes speaks about the joint veneration of the Hearts of Jesus and Mary. One can find this “flame” at St. Francis of Assisi (cf. Buenaventura,, S., Leggenda Maggiore di S. Francesco d'Assisi in Opusculi Francescani, 1, nrr. 193 - 407 1161, 1164, 1165, 1169, 1230, 1234, 1235, 1288).It is also mentioned by Jozefa Menendez (cf. Invito all'amore. Il messaggio del cuor di Gesù al mondo e la sua messaggera ,Torino 1948; and Colui che parla dal fuoco, Firenze 1988).

[41] Mary urges every local Church to organise vigils for saving the “dying souls” (that is the souls of the dying), which shall not be interrupted for even a minute. This helps to save the dying from damnation (cf. I/110; II/107; III/236; IV/3).

[42] This shall not be understood as freeing from the state of damnation but as a detour from the road to damnation, as well as a liberation from Purgatory (cf. I/63).

[43] Crippling the power of Satan is the result of the mediation of graces of Mary.  In this way the Blessed Virgin “fights together” with the members of the Church battling Satan. “The apparitions… while strengthening the motherly thinking, which is exercised by the Blessed Virgin according to and for the fulfilment of the divine plan of salvation, also introduce her to us as someone, who is fighting alongside us. Perrella, S. M., Le apparizioni mariane, 145; own translation).

[44] Obviously, this cannot be understood, as if someone could be the possessor of any grace, which he can freely pass on or multiply. “Passing on the Flame of Love” shall be considered as the faithful who received this grace – similarly to the situation in Acts 1,14, when the disciples prayed together with Mary – as a “new cenacle” ask the Holy Spirit through the intercession of the Blessed Virgin, that others may also receive it.

[45] If we are thinking with the concepts of theology, taking this phrase literally, the salvation, for which the incarnation of the Word happened (cf in the Nicene Creed: ho for us men, and for our salvation, … was incarnate; Denzinger, H. – Hünermann, P., Hitvallások és az Egyház Tanítóhivatalának megnyilatkozásai, ed. Örökmécs-Szent István Társulat, Bátonyterenye-Budapest 2004, n. 150) was not a bigger pouring out of grace as the incarnation itself? As I see it, the key to understand this message shall be seen without any interpretation that a huge pouring out of grace is to come, in which the Blessed Virgin has an important role. The Mother of God, as also Mother of the Church is active towards the mystical body of his Son, so in co-operation with His Son as mediator of graces she practices her mission from God in our direction, which does not fulfil in the conception of the Word of God, in giving birth of Jesus Christ into this world, in raising him and guiding him as a mother, but this motherly love so to say is completed towards the members of the Church.

[46] The fire consumed by fire, in this sense: “the fire destroyed by fire”, “blending into the other nd thus put out fire is also not a new thougt; cf. e.g. deacon Paul of Montecassino’s writing Historia Longobardorum (Liber primus, n. 26) is: „ignis ab igne perit” („fire perishes by fire”). Cf. https://www.oeaw.ac.at/gema/langobarden/lango%20paulus.htm (downloaded on 9. February 2020).

[47] The phrase “even to the non-baptised” is clearly a follow-up addition, perhaps by someone else into the Diary, but theologically it is not preposterous. Anyone can win graces and this gift does not concur with the graces of the sacraments, rather it directs towards them.

[48] This is also not new. Mary Margaret Alacoque received the following message from Jesus Christ in her vision on 27th December 1637: “My heart is so full of passionate love for the people, that it cannot contain it’s flame of Love. It shall pour out to the men through your intercession” (Autobiografia, cap. XI. 53).

[49] Cf. Alonso, J. M., Cuore, 408.

[50] Speaking to one of the exorcists, who know the messages of Madame Erzsébet, he told me that anytime he asked for the pouring out of Flame of Love of Her Immaculate Heart, the liberation of the afflicted happened surprisingly quickly and easily.

[51] This is also supported by the wording, which says that the Flame of Love of the Blessed Virgin is “Jesus Christ himself” (cf. I/107).

[52] We shall not forget that – according to one of the ancient phrases of Mariology – Mary first conceived in her heart than her womb(«prius in mente quam in utero»; Augustine, Sermo 215, 4, in PL 38, 1074; (cf. Leo the Great, Sermo 21, I, in PL 54, 191; he uses ‘ventre” instead of “corpore”; others also quote Augustine, and they sometimes use “utero” instead of “ventre”.); cf. John Paul II, Redemptoris Mater enciklika, in AAS 79 (1987), 361-433 [from now on used as: RM], nr. 13). So in this line (because of the work of the Holy Spirit) the Heart of the Blessed Virgin and the Mystery of the Incarnation are related. Cf. Vö.: De Fiores S., Maria. Nuovissimo Dizionario (II), Bologna 2006, 1499.

 

[53] See the “definition” of the Flame of Love in I/107.

[54] No reference is to be found, what content shall be “added to” the official liturgy of the feast. In our understanding the fidelity to the universal Church can be seen in that that liturgy of the Church shall have absolute priority, instead of having new feast connected to spiritualities, and thus those belonging to the spirituality shall care for the grace as joined into the given feast with their prayers, on their own.

As the message says, Mary proclaims that she does not want a fest for the Flame of Love on its own, but through Madame Erzsébet she asks the Holy Father co celebrate the Flame of Love on 2nd February (cf. I/85). Thus one might say she joins the content of the Flame of Love to the feast of Presentatio Domini, which – similarly to the Annuntiatio Domini– is a feast of the Lord in its name, but in the content it is Christological and Mariological at the same time. (Cf. Paul VI, Marialis Cultus in AAS 66 (1974), 113-168, nrr. 6-7

[55] See in the Gospel of the day: “which you have made ready in the sight of the nations; a light of revelation for the gentiles and glory for your people Israel” (Lk 2-31-32)

[56] Cf. Vatican Council II, Lumen Gentium in AAS 57 (1965), 5-67, nr. 53.

[57] Cf. Royo Marín, A., Teologia, 1075.

[58] Cf. The Congretation for the Doctrine of Faith, The Message of Fatima in: http://www.vatican.va/roman_curia/congregations/cfaith/documents/rc_con_cfaith_doc_20000626_message-fatima_en.html (downloaded on 9th February 2020); Enchiridion Vaticanum 19 (2000) 987-989

[59] Part of Mary’s motherly love is the affectionate worry for her children, which is not incompatible with the happiness of the glorious heavenly state. She made this deep concern to be felt many times with Madame Erzsébet, too. Passing on these emotional factors, their manifestations through mystical experiences of the members of the wandering Church is not a rare thing in mysticism. (Cf Tanquerey, A., The spiritual life, nnr. 168-176) We also have to mention the worry of Mary felt over the crisis and falling apart of the families, about which she talks to Madame Erzsébet (III/140)

[60] On the one hand this does not look like, as if the cataclysm would put the hope of Easter in the background, and on the other hand – like in the case of the secrets of Fatima – the Blessed Virgin does not announce some unavoidable catastrophe, but with her message she shows us a solution, a way out: all this can be prevented by conversion. In the messages received by Madame Erzsébet, the Blessed Virgin does not give exact data about a coming disaster, but she speaks about the possibility of mass-damnation (cf. I/64,112;III/123). But it is crucial, that all this can be avoided by turning to God, in which the mentioned ascetical practises might help. So, Mary messages as a “bumper” ands she shows us her motherly concern (cf. Hierzensberger, G. – Nedomansky, O., Dizionario cronologico, 35). In the Diary conversion comes to the foreground, and the messages say in advance not to expect spectacular miracles, because the changes start in the depth of the heart (cf. I/39; I/58; I/85; I/116; II/18; II/93; III/140).

[61] Obviously, this is not an unchangeable promise of “automatic” salvation in the life of Madame Erzsébet. The recipients of apparitions or other graces never simply “waltz into” Heaven just because they were chosen, they have to act for their own salvation.

[62]Catechism of the Catholic Church (CCC from now on ) nrr 956-957, in: http://www.vatican.va/archive/ENG0015/_INDEX.HTM (downloaded on 9th February 2020)

[63] Cf. Nitrola, A., Escatologia, Casale Monferrato 1991, 146.

[64] “ It is precisely the Church, which ceaselessly draws on the infinite resources of the Redemption, introducing it into the life of humanity, which is the dimension in which the redemptive suffering of Christ can be constantly completed by the suffering of man.” (John Paul II, Salvifici doloris Apostolic letter on the Christian meaning of Human Suffering, in AAS 76 (1984), 201-250, nr. 24). Every man has his own share in the Redemption. Each one is also called to share in that suffering through which the Redemption was accomplished. (ibid, nr 19.)

[65] Even though she does not go into the content of the phrases and she does not speak about desires as a desire of those before death (cathecumens) of Christ, of the liberation from sins, of salvation and of baptism (cf. CCC 1258-1259), but it is understandable, that the text hints at these, when speaking about “desires”.

[66] Cf. Jn, 19,34;# Acts 20,28; Rom 5,9; Col 1,20; Heb 9,13-14; 10,4.19; 12,14;1Pt 1,2.19, Rev 5,9;22,14)

[67] Cf. Scheffczyk, L. – Ziegenaus, A., Die Heilswirklichung in der Gnade. Gnadenlehre, Aachen 1998, 243.

[68] Even though the “effect of grace” might sound strange, but if we do not try to over-explain it, it is easy to understand because it points to the grace and its Source (see more in 6.4.10). “…for the person assigned to me a great work awaits.  They will be the one called to bring the news of the lighting of my Flame of Love to their fellows, and to start the movement of grace. We will give them the strength to do it.” And she spoke to me a lot about the time of grace and the Spirit of Love. She said, it will be like the first Pentecost, which floods the Earth with her Holy Spirit, with the power of the Holy Spirit, and this will be a miracle, which will draw the attention of all mankind. This is all the pouring out of the effect of the grace of the Blessed Virgin (II/93). Or: My adored Jesus! The joy of my soul is so big, that I am lost for words …. My dear mother, Immaculate, Sorrowful Virgin, I thank you now, that by the graces of your Flame of Love you poured out one me such a great meritorious opportunity (II/79-80).

[69] II/62-63 seems to be a confused part, but sheds light on the difficult battles of Madame Erzsébet against the spiritual darkness (she feels herself, as if she had been “split into two”, and she attributes this to two angels, who – at first she sees so – “whisper the good” from both sides (II/62), but later she realizes that one of these inspirations is the hidden temptation of the evil spirit. The notes of Madame Erzsébet on the margins point also to this “they were horrible, deceiving temptations” (II/62), and “these were terrible temptations, and wanted to disturb the peace of my soul”(II/73). In other places she speaks about “confused voices”, which brought her spiritual darkness (II/70).

[70] Cf. Marconcini, B. – Amato, A. – Rocchetta, C. – Fiori, M., Angeli e demoni. Il dramma della storia tra il bene e male, Bologna 1991, 361-377.

[71] A few examples: “In all parishes the prayer groups must be organised with full enthusiasm and will” (IV/27; “Atone during the day for the faithless souls of the parish” (I/103); “On this day the Blessed Virgin asked me to offer our parish into the protection of her and St. Joseph, and I shall ask every day the grace of the good death for the souls” (I/79); “My bidding is, that the night prayer, through which I intend to save the dying souls [sic!] shall be organised ,that not even a minute shall remain without prayer in all of the parishes (III/236); “You shall be the atoning representative of your congregation” (III/164, cf. II/79); I went to the Lord to thank once again on behalf of our parish for the graces, which he poured on us through the love of his merciful Heart” (ibid) Indeed, Madame Erzsébet helps her parish to grow not only with her prayers, but also with physical work (cf. II/59).

[72] Based only on the context it is not about the motherhood itself, but about the mothers following the will of Christ, because the part is introduces with the message attribute to Jesus as follows: “You and all the mothers, who act in accordance with my Heart” (ibid). Mary in another place: “ I want to warm up the nests of the families” (I/92), or She (Mary) wishes every family to be a sanctuary.” (III/140).

[73] In this Madame Erzsébet will be the „colleague” of Mary in Heaven, as promised in the message III/227.

[74] „Mary, as mother of the Redeemer plays a huge role in the historical event of salvation … How could she not participate in helping people to find and approach their Redeemer…: (Scheffczyk, L. – Ziegenaus, A., Mária az üdvtörténetben. Mariológia, Budapest 2004, 312-313 – own translation).

[75] Receiving the Sacrament of Baptism made us joint-heirs of Christ (cf. Rom 8,17 and Gal 4,5), we became sharers in divine life, so we share the mission of Christ, which we can fulfil both with actio and passio.

[76] In effect, Mary's mediation is intimately linked with her motherhood. It possesses a specifically maternal character, which distinguishes it from the mediation of the other creatures who in various and always subordinate ways share in the one mediation of Christ, although her own mediation is also a shared mediation.96 In fact, while it is true that "no creature could ever be classed with the Incarnate Word and Redeemer," at the same time "the unique mediation of the Redeemer does not exclude but rather gives rise among creatures to a manifold cooperation which is but a sharing in this unique source." And thus "the one goodness of God is in reality communicated diversely to his creatures." (RM 38) (source: http://www.vatican.va/content/john-paul-ii/en/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_25031987_redemptoris-mater.html - downloaded on 15. February 2020)

[77] “Mary’s co-operation …. does not add anything to the sacrifice on the cross, but points to it as the perfect sacrifice” (Colzani, G., Maria. Mistero di grazia e di fede, Cinisello Balsamo 1996, 283; own translation).

[78] “Suffering together” with Christ and the Saints might have internal or external forms ( the most known from the latter category is getting stigmatised; cf: Diós I., Szenvedésmisztika, in Diós I. (szerk.), Magyar Katolikus Lexikon, XIII., Budapest 2008, 151). Madame Erzsébet lived this compassion in spiritual suffering.

[79] “Without denying the metaphysical aspect of God’s no-suffering”, on the psychological level we can take into consideration the silent, but real participation of the Father in the suffering of the (crucified) Son” (Perrella, S., Ecco tua Madre [Gv 19,27] La Madre di Gesù nel magistero di Giovanni Paolo II e nell'oggi della Chiesa e del mondo, Cinisello Balsamo 2007, 500; own translation).

Mary becomes also part of this suffering, which strengthens her cooperation with the Holy Trinity in the work of salvation and puts it into a new dimension: “The gaze of Jesus, filled with love, forgiveness and suffering from the cross rested gently on his Mother and the (beloved) disciple – who both represented the Church.

[80] It is important to notice that by examining the lachrymation of the pictures and statues, Mariology make is a basic principle that the statue or the picture is, that sheds tears, and not the person of Mary (cf. the lachrymations called authentic by the Church: e.g. in the cases of La Salette (1846, Banneux (1933), or Siracusa (1953);cf. Hierzensberger, G. – Nedomansky, O., Dizionario cronologico, 172-176; 249-251; 319-320 ). The Blessed Virgin makes known through these signs that she wants the people to think. By examining in the light of this we can understand the “suffering” of Mary in the messages given to Madame Erzsébet, which is now more easily attunable to the happiness of the glorified state, which excludes all suffering.

[81] Two Votiv Masses are called: “The Blessed Virgin Mary at the Foot of the Cross (in Collection of Masses of the Blessed Virgin Mary, https://litpress.org/Products/GetSample/3486/9780814634868, downloaded on 15. February 2020).

[82] Cf: Bárdos L. – Werner A. (ed), Hozsanna! Teljes kottás népénekeskönyv, Szent István Társulat, Budapest 1991; nr. 67/A, 63, 72, 73.

[83] In her co-operation with Jesus and Mary Madame Ezsébet is driven by the will, that as many souls, as possible may avoid perdition: cf: I/87.88.89.103.112.114; II/18.100.107; III/130.144.164.

[84] Based on the call of the Blessed Virgin to Madame Erzsébet it is obvious, that one can improve this state by accepting grace. It is conspicuous that she makes a gift of this grace through a Hungarian woman (“I want to give you a new tool”; ibid) It is hard to make further deductions from this part.

[85] As the message of the Blessed Virgin say: “King St. Stephen has offered Hungary to me” (I/73)

[86]Cf. Kovács Z., Magna Domina Hungarorum. Dimensioni storiche, teologiche, ecumeniche e culturali, in Dissertationes ad Lauream in Pontificia Facultate Theologica "Marianum", nr.103, Roma 2008, 78.

[87] Cf. De Fiores, S., Maria, 26.

[88] Cf. Laurentin, R. Apparizioni,in De Fiores, S. – Meo, S., (ed.), Nuovo Dizionario di Mariologia, Cinisello Balsamo 1986, 117; 121-122.

[89] Cf. Perrella, S. M., Le apparizioni mariane, 175.

[90] “The linguistic “scandals”, categorical transgressions, and meaningful innovations, but above all that they are really testing the dictionaries of the theologians, were causes of severe attacks for a long time…The mystic style, for a lexical and stylistic point of view is “unchaste” … First of all, the words of the mystics are “strongly penetrating. On the other hand, they are not much of spoken words, but rather conversational words. So, on their pages a young, original, festive language…is to be found. Also, in general the words of the mystics are rather spoken then written words. So, they show space and neglect, inconsistency and tortuous expression, which, in a nutshell is a characteristic of spoken words. The fourth point of view are the clandestine words, in the sense that in almost all of the cases they were not meant to be distributed, even to less, to be printed or to be read out loud at some public event. The mystics did not write to be published, they were no “official” writers, indeed, in many cases they acted against their own will of with hesitation.” (Baldini, M., Linguaggio mistico, in Borriello, L. – Caruana, E. - Del Genio, M. R. – Suffi, N., ed., Dizionario di mistica, Città del Vaticano 1998, 750-751).

[91] As I already mentioned in the introduction the Diary could not be printed in its original forms, since it is full of spelling and stylistic errors.  The text – to be sufficiently understandable – was already corrected grammatically. During this work, we continued this aim to a certain degree, sometimes correcting formal errors, so they do not compromise the understanding of the contents.

[92] The other example of the path of the unison with the Lord is the prayer, which is expressed many times in the Spiritual Diary. Its fullest form: our feet shall walk together. / Our hands shall collect together. / Our hearts shall beat together. / Our inner shall feel together. / The thought of our minds shall be one. / Our ears shall listen to the silence together. / Our eyes shall look into each other and agglutinate. / Our lips shall beg for mercy to the Eternal Father” (I/63)

[93] This is completed by another text: the soul is liberated from the effects of evil (cf. I/84). So, the text really makes a difference between sin and its effects.

[94] This formal problem is better enlightened in another place: “many – against their will – grow hating the impurity manifesting in their deeds” (III/176) So we can state that by Madame Erzsébet, the expression “against their will” refers to emotional influence.

[95] In the case of Mary, it is not based on baptism, but on the divine motherhood. Cf. John Paul II, Redemptoris Mater, 38.

[96] As also the practice of the monks’ school in Helfta shows, the first manifestations of this so-called heart-changing can be found in the practice of mysticism in the 13th century. Cf. Alonso, J. M., Cuore immacolato, 406. Heart-changing is a mystic phenomenon, which carries a symbolic meaning: it means the acceptance of the source of renewal, sanctification, life according to the will of God, perfect self-offering and the first steps of metanoia starting in the heart (=in the whole of the human person). This phenomenon was present in the life of the following mystics: St. Catherine of Siena, St. Gertrudis, Mary Margaret Alacoque. Cf: Royo Marín, A., Teologia, 1103-1104; also Giungato, S., Cambio del cuore, in Borriello, L. – Caruana, E. - Del Genio, M. R. – Suffi, N., (ed.)  Dizionario di mistica, Città del Vaticano 1998, 259.

 

[97] Cf. Sweating drops of blood in his agony in the Garden of Gethsemane (Lk 22,44) because of the “drama of the clash” the two wills in him with the willingness to work together with God.

[98] Cf. Cozzoli M., Etica teologale. Fede Carità Speranza, Cinisello Balsamo 1991, 62 But this cannot be said about the glorified state, in which faith and hope are already fulfilled and love is what remains in a fulfilled form (cf. 1Cor 13,13; Heb 12,2)

[99] Regarding the passing on the Flame of Love it is possible that this is about the decree Apostolicam Actuositatem (AAS 58 [1966], 837-864), about the apostolate of lay people, but it remains a hypothesis until further researches shed light on the exact meaning of the message.

[100] She herself say that in the Diary “I am a difficult writer”; III/146, or: “I completed my bad handwriting with a typewriter, but it is still barely legible; III/182

[101] “An indulgence is a remission before God of the temporal punishment due to sins whose guilt has already been forgiven…An indulgence is partial or plenary according as it removes either part or all of the temporal punishment due to sin (CCC 1471). Cf. Paenitentiaria Apostolica, Decree Iesu, humani generis, 16 July 1999, in Notitiæ, 36 (2000), nrr. 2 e 4.

[102] The Church differentiates even today between partial and plenary indulgences. We see that the month November allows many opportunities to win indulgence for the dead. On the eight days following the Day of the Dead, a prayer for the intentions of the Holy Father and visiting the cemetery along with taking communion in the state of grace can also win indulgence.

[103] Putting the events of transcendent and immanent dimension to “common denominator” always makes difficulties for the theological interpretations, “but the question arises: is the denial of the promises above valid after the promises made to those who celebrate the five first Saturdays, or to those who complete the novena of the Sacred Heart of Jesus?” (Antalóczi L., Jelenések, 181).

[104] Until 1968, indulgences were measured “based on time”. “They defined that a particular prayer or good deed, how many years, months or days of indulgence worth. So, one could have won indulgence for fifty, hundred, three hundred days, or for one, three or five years. This meant that with the partial indulgence the Pope pardoned as much punishment, as much in the ancient Church the confessors and pentients earned by their sufferings and self-denials done for a given time.”  (Diós I. – Szigeti K., (ed.), A búcsúk imakönyve, Budapest 1984, 18).

Based on the constitution of St. Pope Paul VI, Indulgentiarum doctrina, since 1968 the traditional rating of the Church regarding the partial indulgences has changed. «Indulgentia partialis, in posterum, his tantum verbis „indulgentia partialis” significabitur, nulla addita dierum vel annorum determinatione» (Paul VI, Apostolic Constitution Indulgentiarum doctrina Sacrarum Indulgentiarum recognitio promulgatur, 1 January 1967, in AAS 59 (1967), 5-24, Normae 4).The messages in the Spiritual Diary regarding the problem at hand are always dated before 1967. That is why with similar logic we can understand the quantifying of the souls being freed from the Purgatory.

[105]  It would be possible to say it between the decades as a “closing prayer”, or attached to it (cf: John Paul II, Apostolic Letter Rosarium Virginis Mariæ (from now on as: RVM), in AAS 95 (2002), 8-36, n. 35).

[106]In a letter, issued on 14. July 2008 by the Vicar General of the Archdiocese of Guadaljara G. Ramiro Valdés Sánchz, the prayer form of the movement is permitted with the new part added after the Hail Mary. In the statute of the “Flame of Love Spiritual Movement” approved In Sao Paolo on 15. August 2008 one can find: Santa María Madre de Dios, ruega por nostotros pecadores; derrama el efecto de gracia de tu Llama de Amor sobre toda la Humanidad, ahora y en la hora de nuestra muerte. Amén" donde así sea apobado» (4.4). That is, during the gatherings of the Movement, the Ave Maria can be prayed with the added formula, and outside the gatherings of the Movement with the permission of the local ordinary.

[107] There are some ecclesiastic remarks on the various editions of the Spiritual Diary. In 1979, Imre Kisberk, the bishop of Székesfehérvár gave his nihil obstat to an abstract edition of the Diary (prot. nr. 1404/1979), stating that “there is nothing in the book, that would contradict our faith”. But there was no Imprimatur, because he did not dare to risk it under the political circumstances. Because of similar reasons, on 3. May 1984 Gyula Szakos, the bishop of Székesfehérvár has retracted the nihil obstat in his statement published in the Catholic newspaper “Új Ember”. Nándor Takács, his successor has upheld this decision of Gyula Szakos (30. December 1999; prot. nr. 1367-1/1999)

The Spiritual Diary of the Flame of Love has been translated into many languages, also into Spanish. To the edition of the Anna Roth-compilation (which was printed also in Hungarian edited by Rev. János Izeli) published in Quito (Ecuador) the Archbishopof Guayquil, Mond Echevarría Ruíz gave not only an Imprimatur, but also a very positive recommendation (Guayaquil, June 1989). In the same subject the Imprimatur of the Archbishop of Hermosillo, J. Ulises Macís Salcedo was issued on 20. May 2008.

[108] Before the trip to Rome – according to the diary – Jesus asked for a forty-days long strict fasting from Madame Erzsébet, which he later justified as follows: “Do not be afraid, that is why I made you fast for forty days. I knew, that there are forty Cardinals in Rome, and for your sacrifice to bear fruit in the souls of all of them” (IV/33)

[109] According to the Diary the Flame of Love became known to all forty Cardinals (IV/33). Cf. Antalóczi L., Jelenések, 178; Begyik T., A Szeretetláng üzenete, 30.

[110] But it is possible, that in the Diary with the underlined parts Madame Erzsébet communicates the most important parts to be communicated “outwards” with her confessor, to what she often refers by scribbling it in the margins of the Diary.

[111] For example, the clause at the end of the third volume sounds: “I verify, that this volume contains my spiritual diary. Volume II – 1963-1964-1965. 121-240. 1- contains continuing pages.  I wrote the notices faithfully and accurately. The corrections are done by me. I recognise this diary as my own. Written by my own hand. s God is my witness! 26. August 1965. Mrs. Károly Kindelmann, born Erzésbet Szántó (III/241).

[112] Tanquerey, A., A tökéletes élet. Aszkétika és misztika, Paris-Tournai-Roma 1932, nr.1502. (own translation)

[113] The triple cry “Penance!” (cf. III/198) is also present in the messages of Fatima; cf. Congregation for the Doctrine of Faith: The Message of Fatima; cf. De Fiores, S., Maria, 55

[114] Jesus marks Thursday and Friday as days of atonement. It is good, if atonement is done by two or three people, possibly in family circle, one hour a day. The promise of a dead member of the family being released from Purgatory after one day of strict fasting is connected to this (cf. III/121).

Atonement procures graces and as an effect of the prayers for the sinners the power of Satan weakens (cf. I/116). According to another message during the time of adoration of “visiting the Sacraments” the Satan gets “blinded” in the territory of the particular Church, and thus loses his power over souls (cf. II/22).

The meritorious sacrifices of Madame Erzsébet are also an addition to the release of the souls suffering in Purgatory. As Jesus said: “The sacrifices of your life united with my own merits will be a light for them, too” (IV/11).

[115] In the apparitions of La Salette, Lourdes, Pontmain, Fatima, Beauring, Banneux, Siracusa, etc. the significance of praying, atonement, conversion, fasting also gets a strong emphasis, and many times the salvation-bringing nature of the suffering also comes up (cf. De Fiores, S., Maria, 55).

[116] “In the apparitions accepted and approved by the Church the Blessed Virgin – apart from the possible messages – always calls for the adoration of the Living God, unceasing prayer for the conversion of the heart, the peace and the conversion of  sinners, directing our faith towards thanksgiving (eucaristizzare), living the faith according the salvation-bearing inspiration of the Holy Spirit and to bear witness” (Perrella, S. M., Le apparizioni mariane, 176; vö. ibid., 184-185; own translation). See more: Signum magnum, nr. II/4.

[117]Antalóczi L., Jelenések, 172. The last sentence is referenced in the Diary, too (Cf. I/39; I/58; I/116).

[118] “The Lord Jesus said: ‘From these twelve priests you can choose anyone to be your confessor.’ I was hesitating from this choice and I have asked the Lord Jesus to point to one of the priests and that I will accept gladly. And the Lord Jesus has pointed to someone, his name is F.K.”; IV/25. We also have to mention the persons of E.F (IV/30.32) and MM (I/79; II/63.68-69).

[119] Cf. Hierzensberger, G. – Nedomansky, O., Dizionario cronologico, 40.

[120] “The only registerable, but also the most convincing development is the reception of the Flame of Love all around the world. From China to America, from Australia to the Scandinavian states it expanded freely, it was translated even into Japanese.” (Antalóczi L., Jelenések, 174.)

[121] Cf. Perrella, S. M., Le apparizioni mariane, 86.

[122] Cf. ibid., 92.

[123] Cf.Tanquerey, A., A tökéletes élet nr. 1506

To put it simply, people with beauty defects, minor bodily deficits, residual traces of pre-existing but successfully treated health problems (e.g. filled teeth, minor surgical scars, etc.) can also be considered basically healthy. Or: A person with a clear mind will not be confused if they have poor thinking or wording on certain issues. Or: a person who is seeking holiness, consciously avoiding sins, can commit sins, or make bad decisions in his life, but this will not make him evil and thus the messages will not be "bad" altogether, just because they have some misunderstandings and misinterpretations due to the limitations of the characteristics of the human medium.

This is also supported by another well-known spiritual-theologian, Royo Martin, who lays down the ground rules of the discretion spirituum (“discernment of spritis”) regarding the private revelations in seven points. One of these states: “One shall not cast away a revelation, just because in a certain part or detail it is explicitly wrong. The other parts might be true” (Royo Marín, A., Teologia, 1077; own translation).

 

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